Il Dharma ci guida, ci protegge e ci mostra la via avanti nei tempi di oscurità.
Oggi la società sacrifica amore, valori e dharma nella ricerca di guadagni materialistici.
Se segui la verità, prova a stabilire l’amore nella tua casa. Prova ad amarevi e a servirvi a vicenda. La vita è difficile. Abbiamo bisogno di aiuto, e questo deve cominciare in famiglia. Se riesci a fare almeno questo, sarai seguace del Sanatan Dharma.
Il nostro dharma ultimo è la realizzazione di sé. Pensieri e azioni che sostengono la nostra evoluzione spirituale sono dharma reale.
Mi sono manifestato in modo quasi da sogno a esseri da sogno e ho dato una Dharma da sogno, ma in realtà non ho mai insegnato e non sono davvero mai venuto.
L’India dei secoli non è morta, né ha pronunciato l’ultima sua parola creativa; vive e ha ancora qualcosa da fare per sé e per i popoli umani. E ciò che ora deve cercare di risvegliarsi non è un popolo orientale anglicizzato, docile allievo dell’Occidente e destinato a ripetere il ciclo del successo e del fallimento dell’Occidente, ma l’antica Shakti, immemorabile, che recupera la sua più profonda identità, solleva il capo verso la fonte suprema di luce e forza e si volge a scoprire il significato completo e una forma più vasta del suo Dharma.
Il Dharma è la verità che tutte le nature sono pure.
Signore Krishna… proclama la Realizzazione di Sé, la vera saggezza, come il ramo più alto di ogni conoscenza umana—il re di tutte le scienze, l’essenza stessa del dharma («religione»)—poiché soltanto essa estirpa in modo permanente la causa della sofferenza triplice dell’uomo e gli rivela la sua vera natura di Beatitudine. La Realizzazione di Sé è yoga, o «unità» con la Verità: la percezione diretta o l’esperienza della Verità da parte della facoltà intuitiva dell’anima, onnisciente.
Poiché un essere umano è dotato di empatia, viola l’ordine naturale se non si protende verso coloro che hanno bisogno di cura. Rispondendo a questa empatia, si è in armonia con l’ordine delle cose, con il dharma; altrimenti, non lo si è.
Anche una piccola pratica di questo dharma (rito religioso o azione giusta) ti salverà da una grande paura («mahato bhayat»)—le sofferenze colossali insite nei cicli ripetuti di nascita e morte.
Un sadhak (colui che pratica la via spirituale) non avrà tempo per abbandonarsi alle chiacchiere. Non sentirà il desiderio di parlare in modo duro con chiunque. Chi si dedica sempre alla ricerca dei difetti non raggiungerà mai un vero progresso spirituale. Non fare del male a nessuno con pensieri, parole o azioni. Sii compassionevole verso tutti gli esseri. Ahimsa (nonviolenza) è il dharma più alto (il dovere supremo).
Gli sforzi umani sono di quattro tipi, poiché quattro sono i fini o gli obiettivi della vita: Artha (ricchezza), kama (desiderio), dharma (religione) e moksha (liberazione). I primi due trascinano verso le cose del mondo, mentre gli ultimi due conducono a Dio. I primi due portano alla caduta e all’ignoranza, mentre gli ultimi due culminano nell’elevazione e nella conoscenza.
Se compi il tuo lavoro considerandolo il tuo dharma, le tue azioni diventano sacre.
Il desiderio può essere eliminato dalle radici assorbendo con fermezza le quattro qualità: Jnan, Atmanishtha, Vairagya, Dharma e la devozione pienamente sviluppata a Dio.
La purezza raggiunta dall’essere incarnato attraverso la Conoscenza di Dio è la purezza suprema. Il conseguimento della Conoscenza di Sé, mediante lo yoga, è il dharma più alto.
La ricchezza nasce dal dharma; dal dharma nasce la felicità e si ottiene tutto dal dharma. Il dharma è l’essenza di questo mondo.
Oggi la gente vive per lavorare, non lavora per vivere. Hanno dimenticato il loro vero scopo nella vita. Di conseguenza hanno dimenticato il dharma. Non c’è comunicazione tra i cuori, non c’è condivisione. Avendo perso il contatto con i cuori degli altri, diventiamo totalmente isolati. Ma in verità non siamo isole isolate: siamo anelli che formano una sola catena.
Un grande dono—il dono del Dharma—conquista tutti gli altri doni.
L’induismo… non si diede un nome, perché non si pose limiti settari; non rivendicò un’adesione universale, non affermò un’unica dottrina infallibile; non stabilì un’unica via o porta stretta di salvezza; era meno un credo o un culto che una tradizione continuamente in espansione dello sforzo della mente umana verso Dio. Un’immensa provvidenza multiforme, a molti livelli, per costruire e trovare se stessi spiritualmente, aveva il diritto di parlare di sé con l’unico nome che conosceva: la religione eterna, Sanatana Dharma.
La Verità governa questo mondo e il dharma è radicato nella Verità.
La verità è che non puoi raggiungere Dio nemmeno con una traccia di desiderio. La via del dharma è sottile. Se stai infilando un ago, non riuscirai se il filo ha anche solo un piccolo filo che sporge.
Fu crocifisso affinché il suo spirito potesse diffondersi nel mondo. Sacrificò il suo corpo per il dharma. Non morì mai, non morì mai. Egli è Atman (l’Anima), che vive nei cuori di tutti.
C’è la mente fisica, meccanica; ma anche l’awareness, il carattere essenziale (dharma) della mente, è in qualche misura presente lì.
Sathya, Dharma, Shanghai e prema sono i segni distintivi di un cuore purificato: un cuore in cui Dio è custodito e si manifesta.