L’amore non è selettivo; il desiderio sì. Nell’amore non ci sono estranei. Quando il centro dell’egoismo non c’è più, cessano tutti i desideri di piacere e la paura del dolore; non si è più interessati a essere felici. Oltre la felicità c’è un’intensità pura, energia inesauribile, l’estasi del donare da una sorgente perenne.
Tra le rive del piacere e del dolore scorre il fiume della vita. Se passi molto tempo su una delle due rive, perderai la vita.
Qualunque cosa venga è per volontà di Dio, sia piacere sia dolore: abbi pazienza e accettalo come volontà del Signore.
Chi cammina in compagnia di stolti soffre molto. La compagnia degli stolti, come quella di un nemico, è sempre dolorosa. La compagnia dei saggi è piacere, come incontrare parenti.
La vita è la coesistenza di tutti i valori opposti: gioia e dolore, piacere e sofferenza, su e giù, caldo e freddo, qui e là, luce e oscurità, nascita e morte. Ogni esperienza è per contrasto, e senza l’una l’altra sarebbe senza senso.
Il Signore ha nomi diversi secondo le sue diverse attività. Per esempio, il suo nome è Madhusudana perché ha ucciso il demone chiamato Madhu; il suo nome è Govinda perché dà gioia alle mucche e ai sensi.
Le cose possono dare piacere alla mente e ai sensi, ma solo l’amore può dare piacere al cuore. E in definitiva è ciò che cerchiamo.
Il piacere dell’amante è nel piacere dell’amato. L’amante è appagato quando l’amato è nutrito. L’amante è vanitoso quando l’amato è adornato.
Per il piacere del Signore, i suoi devoti lo chiamano con il suo Santo Nome per rendergli servizio, non per soddisfare i propri desideri.
La Natura non è né piacevole né dolorosa. È tutta intelligenza e bellezza. Dolore e piacere sono nella mente.
Paravastha è lo stato del vero “Io”. Al di là di ogni piacere e dolore, è lo stato della suprema beatitudine.
Dio mi ha rivelato che solo il Paramatman, descritto dai Veda come l’Anima Pura, è immutabile come il Monte Sumeru: distaccato, al di là del dolore e del piacere. In questo mondo della Sua maya c’è molta confusione. Non si può dire in alcun modo: “questo verrà dopo quello” o “questo produrrà quello”.
Che grande cosa è comprendere! È inestimabile. Nessun uomo può dare un piacere più grande ai suoi simili che comprenderli.
L’idea di ricompensa e punizione nasce anche da questa legge. Qualunque cosa seminiamo, dobbiamo raccoglierla. Non può essere altrimenti. [...] Se una persona passa tutta la vita pensando al male e facendo il male, allora per lei è inutile cercare felicità nell’aldilà; perché il nostro aldilà non è questione di caso, ma segue come reazione dell’azione presente. [...] Tuttavia non dobbiamo mai perdere di vista che tutte queste idee di ricompensa e punizione esistono nel regno della relatività o della finitezza. Nessuna anima può mai essere condannata eternamente a causa di azioni malvagie finite; perché causa ed effetto devono sempre essere uguali. Così possiamo vedere, con il nostro buon senso, che la teoria della perdizione eterna e del paradiso eterno è impossibile e illogica, poiché nessuna azione finita può produrre un risultato infinito. Dunque, secondo il Vedanta, lo scopo dell’umanità non è né il piacere né il dolore temporanei, ma la Mukti, la libertà assoluta; e ogni anima avanza consapevolmente o inconsapevolmente verso questo scopo attraverso le varie esperienze di vita e di morte.
L’aldilà non brilla per chi manca del potere di discernere e si lascia facilmente trascinare dal fascino degli oggetti fugaci. Come i bambini sono tentati dai giocattoli, così sono tentati dal piacere, dal potere, dal nome e dalla fama. Per loro queste sembrano essere le uniche realtà. Così, attaccati alle cose corruttibili, cadono molte volte sotto il dominio della morte. C’è una parte di noi che deve morire; c’è un’altra parte che non muore mai. Quando un uomo riesce a identificarsi con la sua natura immortale, che è una cosa sola con Dio, allora vince la morte.
Iniziamo ogni atto di scelta e di evitamento a partire dal piacere, e al piacere ritorniamo usando la nostra esperienza del piacere come criterio di ogni bene.
Il piacere è l’inizio e la fine del vivere felici. Epicuro insegnò: il piacere, definito come libertà dal dolore, è il sommo bene.
Niente potrà impedirci, se desideriamo e cerchiamo Dio soltanto e non proviamo piacere in nient’altro.
Di fronte ai problemi e alle delusioni di oggi, molte persone cercheranno di fuggire dalla propria responsabilità. Fuga nell’egoismo, fuga nel piacere sessuale, fuga nelle droghe, fuga nella violenza, fuga nell’indifferenza e negli atteggiamenti cinici. Io ti propongo l’opzione dell’amore, che è l’opposto della fuga.
Meditare per un breve periodo è come procurarsi carburante per far funzionare corpo e mente durante tutta la giornata, tra il bene e il male, tra il piacere e il dolore.
Impara a riconoscere le monete false che possono comprarti solo per un momento di piacere, ma poi ti trascinano per giorni.
Il grande pericolo per la vita di famiglia, in mezzo a qualunque società in cui gli idoli sono piacere, comodità e indipendenza, sta nel fatto che le persone chiudono il cuore e diventano egoiste.
Tra le rive del dolore e del piacere scorre il fiume della vita. Diventa un problema solo quando la mente rifiuta di scorrere con la vita e si blocca sulle rive.
Vivi con questo. Tu vivi con il piacere, vero? Perché non vivi completamente anche con la sofferenza? Puoi viverci senza fuggirla? Che cosa accade? Osserva. La mente è chiarissima, affilata. Si trova davanti al fatto. La stessa sofferenza, trasformata in passione, è enorme. Da lì nasce una mente che non può mai essere ferita. Fine. Questo è il segreto.
Qualunque piacere ottenuto senza controllo mentale indebolisce il corpo.