Se la tua pratica è buona, potresti anche esserne orgoglioso. Ciò che fai è buono, ma c’è qualcosa di più che vi si aggiunge. L’orgoglio è un di più. Lo sforzo giusto serve a eliminare ciò che è in più.
Quindi non si tratta del fatto che sia possibile raggiungere la buddhità, o se sia possibile trasformare una tegola in un gioiello. Ma è solo questione di lavorare, di vivere in questo mondo con questa comprensione: ed è il punto più importante, ed è la nostra pratica. Questo è vero zazen.
Se vuoi studiare Zen, devi dimenticare tutte le tue idee precedenti e praticare soltanto zazen, osservando che tipo di esperienza hai nella pratica. Questa è naturalezza.
Il segreto dello Soto Zen sono solo due parole: non sempre così… In giapponese sono due parole, in inglese tre. Questo è il segreto della nostra pratica.
La pratica dello zazen e le attività quotidiane sono una cosa sola. Chiamiamo zazen la vita di ogni giorno, e la vita di ogni giorno è zazen.
Se l’illuminazione viene prima, prima del pensiero e prima della pratica, allora il tuo pensare e la tua pratica non saranno centrati su te stessi. Per illuminazione intendo credere in nulla, credere in qualcosa che non ha forma né colore, qualcosa pronto a prendere forma o colore. Questa illuminazione è la verità immutabile. È su questa verità originaria che dovrebbero basarsi la nostra attività, il nostro pensiero e la nostra pratica.
Quando le restrizioni che hai non ti limitano, questo è ciò che intendiamo per pratica.
La pratica della mente zen è la mente del principiante. L’innocenza della prima indagine—“chi sono io?”—è necessaria per tutta la pratica zen. La mente del principiante è vuota, libera dalle abitudini dell’esperto, pronta ad accogliere, a dubitare e ad aprirsi a tutte le possibilità. È una mente capace di vedere le cose come sono, che passo dopo passo e in un lampo può realizzare la natura originaria di ogni cosa.
Mentre continui questa pratica, settimana dopo settimana, anno dopo anno, la tua esperienza diventerà sempre più profonda, e la tua esperienza coprirà tutto ciò che fai nella tua vita quotidiana. La cosa più importante è dimenticare tutte le idee di guadagno, tutte le idee dualistiche. In altre parole: pratica soltanto zazen in una certa postura. Non pensare a nulla. Resta semplicemente seduto sul tuo cuscino senza aspettarti nulla. E allora, col tempo, riprenderai la tua vera natura. Cioè: la tua vera natura riprende se stessa.
Se comprendi la vera pratica, allora il tiro con l’arco o altre attività possono essere zen. Se non comprendi come praticare il tiro con l’arco nel suo vero senso, allora, anche se ti eserciti duramente, ciò che ottieni è solo tecnica. Non ti aiuterà fino in fondo. Forse puoi colpire il bersaglio senza sforzo, ma senza arco e frecce non puoi fare nulla. Se comprendi il punto della pratica, allora anche senza arco e frecce il tiro con l’arco ti aiuterà. Da dove viene quel tipo di forza o capacità? Solo dalla giusta pratica.
Il inchinarsi è una pratica molto seria. Devi essere pronto a inchinarti, anche nell’ultimo momento. Anche se è impossibile eliminare del tutto i nostri desideri centrati su noi stessi, dobbiamo farlo. La nostra vera natura lo vuole.
Nello Zazen, nella pratica della meditazione, non cerchiamo di fuggire dal mondo. Lo affrontiamo direttamente. Affrontandolo direttamente, possiamo immergerci completamente in esso.
Lascia che le orecchie ascoltino senza cercare di ascoltare. Lascia che la mente pensi senza cercare di pensare e senza cercare di fermarla. Questa è pratica.
Anche se hai dolore alle gambe, puoi farlo. Anche se la tua pratica non è abbastanza buona, puoi farlo.
Se pensi di ottenere qualcosa praticando zazen, allora sei già coinvolto in una pratica impura.
Il nostro cammino è praticare un passo alla volta, un respiro alla volta, senza l’idea di “ottenere”.
Dovresti piuttosto essere grato alle erbacce che hai nella mente, perché alla fine arricchiranno la tua pratica.
La gente dice che praticare lo Zen è difficile, ma c’è un equivoco sul perché. Non è difficile perché sia arduo sedersi nella posizione a gambe incrociate o raggiungere l’illuminazione. È difficile perché è arduo mantenere la mente pura e la pratica pura, nel suo senso fondamentale.
La nostra pratica dovrebbe fondarsi sull’ideale del non-attaccamento a sé, della dedizione senza egoismo. Il non-egoismo è molto difficile da comprendere. Se provi a essere non-egoista, è già un’idea egoistica. Il non-egoismo c’è quando non provi a fare nulla.
La pratica dello zazen è l’espressione diretta della nostra vera natura. In senso stretto, per un essere umano non esiste altra pratica che questa; non esiste altra via di vita che questa via.
Nella mente del principiante non c’è il pensiero: “Ho raggiunto qualcosa”. Tutti i pensieri centrati sull’io limitano la nostra vasta mente. Quando non c’è il pensiero del conseguimento, né il pensiero del sé, siamo veri principianti. Allora possiamo davvero imparare qualcosa. La mente del principiante è la mente della compassione. Quando la nostra mente è compassionevole, è illimitata. Dogen-zenji, il fondatore della nostra scuola, ha sempre sottolineato quanto sia importante riprendere la nostra illimitata mente originale. Così restiamo sempre fedeli a noi stessi, in sintonia con tutti gli esseri, e possiamo davvero praticare.
La vera pratica della meditazione è sedere come se stessi bevendo acqua quando hai sete.
Nella tua grande mente, tutto ha lo stesso valore… Nella tua pratica dovresti accettare tutto così com’è, dando a ogni cosa lo stesso rispetto che si dà a un Buddha. Qui c’è la buddhità.
Se continui questa semplice pratica ogni giorno, otterrai una certa meravigliosa potenza. Prima di raggiungerla è qualcosa di meraviglioso; dopo averla raggiunta, non è più nulla di speciale.
Non disprezziamo l’idea dell’illuminazione, ma la cosa più importante è questo momento, non un giorno nel futuro. Dobbiamo compiere il nostro sforzo in questo momento. Questa è la cosa più importante per la nostra pratica.