Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Cytaty o Praktyce
Jeśli twoja praktyka jest dobra, możesz stać się z niej dumny. To, co robisz, jest dobre, ale coś więcej jest do tego dodane. Duma jest nadmiarowa. Właściwy wysiłek polega na pozbyciu się czegoś zbędnego.
Więc nie chodzi o to, czy możliwe jest osiągnięcie buddyjstwa, czy czy możliwe jest uczynienie dachówki klejnotem. Ale po prostu pracować, po prostu żyć w tym świecie z tym zrozumieniem, to najważniejsza kwestia, i to jest nasza praktyka. To prawdziwe zazen.
Jeśli chcesz studiować Zen, powinieneś zapomnieć wszystkie swoje poprzednie idee i po prostu praktykować zazen, aby zobaczyć, jakiego rodzaju doświadczenie masz w swojej praktyce. To jest naturalność.
Sekret Soto Zen to tylko dwa słowa: nie zawsze tak... Po japońsku to dwa słowa, po angielsku trzy słowa. To jest sekret naszej praktyki.
Praktyka zazen i codzienne czynności to jedna rzecz. Nazywamy zazen codziennym życiem, a codzienne życie zazen.
Jeśli oświecenie przychodzi najpierw, przed myśleniem, przed praktyką, twoje myślenie i praktyka nie będą skoncentrowane na sobie. Przez oświecenie rozumiem wiarę w nic, wiarę w coś, co nie ma formy ani koloru, co jest gotowe przyjąć formę lub kolor. To oświecenie jest niezmienną prawdą. Na tej pierwotnej prawdzie powinna opierać się nasza działalność, nasze myślenie i nasza praktyka.
Kiedy ograniczenia, które masz, cię nie ograniczają, to właśnie mamy na myśli przez praktykę.
Praktyka umysłu Zen to umysł początkującego. Niewinność pierwszego pytania—kim jestem?—jest potrzebna przez całą praktykę Zen. Umysł początkującego jest pusty, wolny od nawyków eksperta, gotowy do przyjmowania, wątpienia i otwarty na wszystkie możliwości. Jest to rodzaj umysłu, który może widzieć rzeczy takimi, jakie są, który krok po kroku i błyskawicznie może zrozumieć pierwotną naturę wszystkiego.
Podczas kontynuowania tej praktyki, tydzień po tygodniu, rok po roku, twoje doświadczenie stanie się coraz głębsze i głębsze, a twoje doświadczenie obejmie wszystko, co robisz w codziennym życiu. Najważniejsze jest, aby zapomnieć o wszelkich ideach zdobywania, wszelkich dwoistych ideach. Innymi słowy, po prostu praktykuj zazen w określonej pozycji. Nie myśl o niczym. Po prostu bądź na swojej poduszce, nie oczekując niczego. Wtedy w końcu odzyskasz swoją prawdziwą naturę. To znaczy, twoja prawdziwa natura sama się odnawia.
Jeśli rozumiesz prawdziwą praktykę, to łucznictwo lub inne aktywności mogą stać się zenem. Jeśli nie rozumiesz, jak praktykować łucznictwo w jego prawdziwym sensie, to mimo że będziesz ćwiczyć bardzo ciężko, to, co zdobędziesz, to tylko technika. To ci nie pomoże w pełni. Może uda ci się trafić w cel bez wysiłku, ale bez łuku i strzał nic nie zrobisz. Jeśli zrozumiesz sens praktyki, to nawet bez łuku i strzał łucznictwo ci pomoże. Jak zdobędziesz tę moc lub umiejętność, to tylko przez właściwą praktykę.
Ukłon to bardzo poważna praktyka. Powinieneś być gotów do ukłonu, nawet w ostatnim momencie. Mimo że niemożliwe jest pozbycie się naszych egoistycznych pragnień, musimy to zrobić. Nasza prawdziwa natura tego chce.
W Zazen, w praktyce medytacji, nie próbujemy uciekać od świata. Stawiamy mu czoła bezpośrednio. Stawiając mu czoła bezpośrednio, możemy w pełni się w nim zanurzyć.
Pozwól uszom słyszeć bez próby słuchania. Pozwól umysłowi myśleć, nie próbując myśleć ani go powstrzymywać. To jest praktyka.
Mimo że masz ból w nogach, możesz to zrobić. Mimo że twoja praktyka nie jest wystarczająco dobra, możesz to zrobić.
Jeśli myślisz, że coś zdobędziesz dzięki praktyce zazen, już jesteś zaangażowany w nieczystą praktykę.
Nasza droga to praktykowanie kroku po kroku, oddechu po oddechu, bez pomysłu na zdobycie czegokolwiek.
Powinieneś raczej być wdzięczny za chwasty, które masz w swoim umyśle, ponieważ ostatecznie wzbogacą one twoją praktykę.
Ludzie mówią, że praktykowanie zen jest trudne, ale jest nieporozumienie co do przyczyny. Nie jest trudno, ponieważ trudno usiąść w pozycji lotosu lub osiągnąć oświecenie. Jest trudno, ponieważ trudno utrzymać umysł czysty i praktykę czystą w jej podstawowym sensie.
Nasza praktyka powinna opierać się na idei bezinteresowności. Bezinteresowność jest bardzo trudna do zrozumienia. Jeśli próbujesz być bezinteresowny, to już jest egoistyczna myśl. Bezinteresowność pojawi się, gdy nie będziesz niczego próbował.
Praktyka zazen jest bezpośrednim wyrazem naszej prawdziwej natury. Mówiąc ściśle, dla człowieka nie ma innej praktyki niż ta praktyka; nie ma innego sposobu życia niż ten sposób życia.
W umyśle początkującego nie ma myśli: „Osiągnąłem coś”. Wszystkie myśli skoncentrowane na sobie ograniczają nasz ogromny umysł. Kiedy nie mamy myśli o osiągnięciach, o sobie, jesteśmy prawdziwymi początkującymi. Wtedy możemy naprawdę czegoś się nauczyć. Umysł początkującego to umysł współczucia. Kiedy nasz umysł jest pełen współczucia, jest bezgraniczny. Dogen-zenji, założyciel naszej szkoły, zawsze podkreślał, jak ważne jest wznowienie naszego bezgranicznego, pierwotnego umysłu. Wtedy zawsze będziemy wierni sobie, w współczuciu ze wszystkimi istotami i będziemy w stanie naprawdę praktykować.
Prawdziwa praktyka medytacji to siedzenie, jakbyś pił wodę, gdy jesteś spragniony.
W twoim wielkim umyśle wszystko ma tę samą wartość... W swojej praktyce powinieneś zaakceptować wszystko takim, jakie jest, dając każdej rzeczy szacunek taki, jaki daje się Buddzie. Tutaj jest Buddowie.
Jeśli będziesz kontynuował tę prostą praktykę każdego dnia, zdobędziesz wspaniałą moc. Przed osiągnięciem jej jest to coś wspaniałego, ale po osiągnięciu jej to nic specjalnego.
Nie lekceważymy idei oświecenia, ale najważniejsza jest ta chwila, a nie jakiś dzień w przyszłości. Musimy wysilać się w tej chwili. To jest najważniejsze dla naszej praktyki.