Если ты можешь отказаться от двойственности, остаётся один Брахман; и ты знаешь себя как тот Брахман. Но чтобы сделать это открытие непрерывной медитацией, требуется постоянство. Не выделяй для этого периоды времени. Не считай это тем, что ты делаешь, когда сидишь с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Делай её во время еды, ходьбы и даже разговора. Её нужно продолжать всё время.
Поднимись над двойственностями — над противоположностями. Посмотри на весь этот мир как на пузыри на поверхности воды. Людей — как пузыри на поверхности Брахмана, Бесконечности… Вода поднимается, вздымается. Так и каждый поднимается, ведёт свои игры и роли и затем растворяется обратно в Бесконечном.
Зная Брахмана, достигают Бессмертия здесь [в этом теле]. Другого пути к этому нет.
Только Брахман реален; мир — это видимость [Брахмана]. И в конечном итоге нет различия между Брахманом и Атманом — индивидуальной Самостью.
Тот, кто знает этот Брахман, сокрытый в пещере сердца, разрубает здесь даже узел невежества.
Как камень, дерево, солома, зёрна, циновка, ткань, горшок и так далее — когда их сжигают — превращаются в землю (из которой они пришли), так и тело и его органы чувств, будучи сожжены огнём Знания, становятся Знанием и растворяются в Брахмане — подобно тьме, поглощаемой светом солнца.
Безличный аспект [Бога] (Ниракара, Ниргуна) называется Брахманом, или «непознаваемым» у Герберта Спенсера; «волей» у Шопенгауэра; Абсолютным Нуменом у некоторых «субстанций» у Спинозы. Личный аспект (Сакара) этого Бытия именуется «Ишвара» или Аллах, Хари, Иегова, Отец на Небесах, Будда, Шива и т. д. Как пар или пар — бесформенны, так и Бог бесформенен в Своём непроявленном, трансцендентном состоянии.
Самость, внутренний Светоч, одна лишь есть Брахман.
Оковы сердца разорваны, все сомнения разрешены, и все дела перестают приносить плоды, когда Он (Брахман) увиден — Тот, кто и высок, и низ.
То, что такое Брахман, нельзя описать. Всё в мире — Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии — осквернено, как пища, которой коснулся язык: ведь всё это читали или произносили языком. И только одно не осквернено таким образом — Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман.
Какая может быть для него иллюзия, какая скорбь, если он видит единство [дживы и Брахмана]?
Мир иллюзорен. Только Брахман реален. Брахман — это мир.
Ни числа, ни силы, ни богатство, ни учёность, ни красноречие — ничто другое не возобладает, но чистота, жизнь по-настоящему, одним словом — анубхути, реализация. Пусть в каждой стране будет с десяток таких львиных душ: львов, которые разорвали собственные оковы, коснулись Бесконечного, чья вся душа ушла в Брахмана — и которым не важны ни богатство, ни власть, ни слава. И этого будет достаточно, чтобы потрясти мир.
Мудрецы дали Верховному имя А‑У‑М, которое является корнем всего языка. Первая буква «А» — материнский звук: это естественный звук, который издаёт каждое существо, когда раскрывает горло, и никакой звук не может быть произведён без раскрытия горла. Последняя буква «М», произносимая при смыкании губ, завершает всякое членение речи. Когда звук переносится из горла к губам, он проходит через звук «У». Поэтому эти три звука охватывают всё поле возможного членораздельного звучания. Их сочетание называется Акшара, то есть неразрушимое слово, или Звук‑Брахман, или Слово‑Бог: потому что это самое всеобщее имя, которое можно дать Верховному.
Боги и провидцы древности, которые знали Это (Брахман), достигли вечного покоя — и не другие.
Господь Шива глубоко сидит в сердце каждого. Он Ниргуна (Тот, кто без формы и атрибутов). Он Ниракара (не имеет очертаний и формы) и Он — Пара-Брахман (Верховное запредельное Сознание), пронизывающее всё. Верь в это. Это — Рудра-пуджа.
В этом цель духовности: осознать себя тем Брахманом… Веданта говорит, что ты и другой — не отдельны. Ты и другой — одна реальность.
Тот, кто видит себя во всех существах благодаря своему истинному пониманию, сначала достигает единства со всем, а затем осознаёт вечный Брахман.
Чистый ум — это сам Брахман; значит, Брахман не отличен от ума мудреца.
Правильное различение бывает двух видов: аналитическое и синтетическое. Первое ведёт от явлений к Абсолютному Брахману, а второе показывает, как Абсолютный Брахман является как Вселенная.
Древние риши достигли Знания Брахмана. Нельзя иметь это, пока остается хоть малейший след мирского. Как тяжело трудились риши! Рано утром они уходили из ашрама и проводили весь день в уединении, медитируя на Брахмана. Ночью они возвращались в ашрам и ели немного фруктов или кореньев. Они держали ум отстраненным от объектов зрения, слуха, осязания и от прочих вещей мирской природы. Только так они осознавали Брахмана как свою собственную внутреннюю сознательность.
Те, кто поглощен Брахманом, становятся бессмертными.
Когда ты по-настоящему узнаёшь себя таким, как ты есть, ты узнаешь реальность… Наша реальность — это высшая реальность. Бог — это наша собственная реальность. Ты — Брахман. Это и есть высшая реальность.
Упанишады содержат, возможно, самые древние живые учения о духовности. Духовность в её самом первоначальном и свежем виде… Основное учение Упанишад таково: существует высшая реальность — этот мир, который мы переживаем, и то, как мы переживаем себя, — всё это проявления этой реальности. Мы и есть эта реальность. Если бы мы только знали себя по-настоящему, мы осознали бы, что мы — то абсолютное, высшее. В Упанишадах это абсолютное называется «Брахман». Буквально Брахман означает «пространство, необъятность». Это самое близкое слово, которое у тебя есть в веданте для Бога.
Только тот, кто прочно утвердился в стадии нирвикальпа-самадхи, — просветлённый йог, и только такой йог способен по-настоящему вести других искателей. Он пребывает вне оков пространства, времени и причинности и всегда свободен: для него возможно оставаться растворённым в Брахмане и всё же возвращаться к обычному сознанию.