Percevoir la forme révèle le vide, et voir que le vide révèle la forme : voilà le secret pour vaincre la mort. Dans la mesure où l’on ne connaît pas l’espace, on ne connaît pas sa propre éternité — c’est la même chose !
Il existe un mystère ineffable qui sous-tend nous-mêmes et le monde. C’est l’obscurité d’où la lumière jaillit. Quand tu reconnais l’intégrité de l’univers et que la mort est aussi certaine que la naissance, alors tu peux te détendre et accepter que les choses sont ainsi. Il n’y a rien d’autre à faire.
Si le bonheur dépend toujours de quelque chose qu’on attend dans le futur, nous poursuivons un leurre qui nous échappe sans cesse, jusqu’à ce que le futur — et nous-mêmes — disparaissent dans l’abîme de la mort.
Le manque d’amour pour l’aspect végétatif, subtil, chtonien, païen et sensuel du monde signifie la mort.
Sans naissance ni mort, et sans la transformation incessante de toutes les formes de vie, le monde serait immobile, sans rythme, sans danse, momifié.
Quand la mort vient, c’est comme l’hiver. On ne dit pas : « Il ne faudrait pas d’hiver ». On ne dit pas que la saison d’hiver—quand les feuilles tombent et que la neige arrive—serait une sorte de défaite, quelque chose contre quoi nous devrions lutter. Non. L’hiver fait partie du cours naturel des événements. Pas d’hiver, pas d’été. Pas de froid, pas de chaleur.
On devrait, dans sa vie, faire un jour deux choses. La première : considérer la mort… observer des crânes et des squelettes, et se demander à quoi ressemblera le fait de s’endormir et de ne jamais se réveiller — jamais. C’est une chose très sombre pour la contemplation ; c’est comme du fumier. De même que le fumier fertilise les plantes, et ainsi de suite, la contemplation de la mort et l’acceptation de la mort sont très fécondes pour créer la vie. Tu en tireras de merveilleuses choses.
Rien n’est plus créatif que la mort, car elle contient tout le secret de la vie. Cela signifie que le passé doit être abandonné, que l’inconnu ne peut être évité, que « je » ne peut pas continuer, et que rien ne peut être fixé définitivement. Quand un homme connaît cela, il vit pour la première fois de sa vie. En retenant son souffle, il le perd. En lâchant prise, il le trouve.
Mais en tout cas, le point est que Dieu est ce que personne n’admet être, et que tout le monde est réellement cela. Si vous vous réveillez de cette illusion, et que vous comprenez que le noir implique le blanc, que le soi implique l’autre, que la vie implique la mort — ou devrais-je dire que la mort implique la vie — alors vous pouvez vous concevoir vous-même.
L’hallucination de la séparation empêche de voir que chérir l’ego, c’est chérir la misère. Nous ne réalisons pas que notre prétendu amour et notre sollicitude pour l’individu ne sont que l’autre face de notre peur de la mort ou du rejet. Dans sa valorisation exagérée de l’identité séparée, l’ego personnel coupe la branche sur laquelle il est assis, puis devient de plus en plus anxieux à l’approche du choc !
Ce que nous appelons la mort, l’espace vide, ou le néant, n’est que la vallée entre les crêtes de cet océan sans fin qui ondule. Tout cela fait partie de l’illusion : il devrait sembler qu’il y a quelque chose à gagner dans le futur, et qu’il est urgent de continuer, encore et encore, jusqu’à l’obtenir. Pourtant, de même qu’il n’y a pas de temps autre que le présent, et qu’il n’y a personne d’autre que le Tout-et-tout, il n’y a jamais rien à gagner — même si l’enthousiasme du jeu consiste à faire semblant qu’il y en a.
Si vous avez peur de la mort, ayez peur. L’essentiel est d’aller avec elle, de la laisser prendre le dessus : la peur, les fantômes, les douleurs, la fugacité, la dissolution, et tout le reste. Et alors survient la surprise jusqu’alors inimaginable : vous ne mourez pas, parce que vous n’avez jamais été né. Vous aviez seulement oublié qui vous êtes.