Swami Sarvapriyananda
Swami Sarvapriyananda Citations sur l'esprit
La tristesse se situe au niveau du corps et de l’esprit, et moi je suis le témoin intact… Quand l’esprit se ferme, la tristesse qu’il porte s’en va aussi avec l’esprit.
Si tu es le Turiya, la conscience pure, tu n’as pas de problèmes. S’il y a des problèmes, c’est qu’en quelque sens tu t’identifies encore au corps et à l’esprit… Les problèmes sont toujours présents dans les trois états, mais dans la réalité unique, au-delà des trois états, il n’y a aucun problème… En réalisant cela, vis alors ta vie dans l’état d’éveil, dans l’état de rêve et dans l’état de sommeil profond : tu n’es affecté par rien de tout cela.
S’attacher à un corps, à un esprit et à une personnalité particuliers, c’est l’ignorance. Se retirer, depuis un corps, un esprit et une personnalité particuliers, dans la conscience de fond, c’est l’éveil.
Au-delà de l’esprit, il n’y a pas de question de volonté. La volonté est dans l’esprit ; et, parce qu’elle y est, elle devient une chaîne de cause à effet.
Le bien et le mal, ce qui élève et ce qui rabaisse, flottent au-delà de toi dans le courant de l’esprit. Tu es la conscience assise sur les rives du fleuve mental, en train d’observer.
Je peux agir par le corps et l’esprit, mais je ne me trompe pas en pensant que je suis le corps et l’esprit.
Je suis l’esprit, n’est-ce pas ? Non, pas vraiment. Combien de fois l’esprit s’est-il éveillé le matin, combien de fois l’esprit a-t-il rêvé, combien de fois l’esprit a-t-il dormi—et vous êtes le témoin de tout cela.
Quand nous faisons cette division—que tout ce que nous expérimentons est un objet—nous commençons très vite à voir que les choses que nous expérimentons « là-bas », dans le monde, sont des objets ; mais alors notre corps est aussi un objet… Et, plus encore, l’esprit est un objet : pensées, sentiments, émotions. Il est clair que les objets existent en deux sortes : l’une est partagée publiquement (ce que tu peux voir autour de toi), et l’autre est le premier ensemble privé d’objets (souvenirs, pensées, plaisir, douleur, la personnalité elle-même).
La conscience seule est la réalité, et ce que nous appelons non-conscient—la matière, le temps, l’espace, les corps, ce monde—ce sont des apparences dans la conscience, non séparées de la conscience. Comme dans un rêve, quand tu t’endors et que tu rêves : toutes les choses que tu vois dans le rêve n’ont aucune existence en dehors de ton propre esprit. De la même manière, tout cet univers que nous expérimentons n’a pas d’existence en dehors de la conscience… Dans le rêve, il n’existe aucune réponse raisonnable et logique à un rêve.
Dans la réalité ultime, il n’est pas question de volonté. Que ferait la volonté de l’Absolu ? Que pourrait l’Absolu vouloir ? La volonté est dans l’esprit.
Penser que je suis ce corps et cet esprit en état de veille, cette personne—c’est une erreur fondée sur l’ignorance du Turîya, mon vrai Soi… Vous vous imaginez comme cette personne : cela semble être pour nous une vérité indubitable. Ce que le Vedanta affirme, c’est que si vous examinez cette méthode de la veille, du rêve et du sommeil profond, vous rencontrerez le vrai vous—non pas cette personne, mais le témoin de cette personne, le Turîya dans lequel cette personne apparaît, brille, puis retombe encore.
L’Advaita Vedanta est l’une des écoles du Vedanta, mais je me risquerais à dire qu’elle est en quelque sorte la plus éminente, pour certaines raisons qui la rendent particulièrement acceptable à l’esprit moderne. Il y a peu ou pas de théologie, et l’accent est mis sur l’expérience et la raison. L’Advaita Vedanta accorde une importance immense à la vie telle que nous l’expérimentons, puis utilise la raison pour en tirer ses conclusions… La conclusion de l’Advaita Vedanta est que, d’une certaine manière, nous nous trompons profondément sur notre propre nature… Le but de l’Advaita est de nous éduquer, de déplacer notre paradigme, afin que nous voyions le monde et nous-mêmes de cette manière.
Tout ce monde, le corps, l’esprit, cette personne et toutes les autres personnes : tout cela n’est que des apparences en Moi, la Conscience unique.
Les apparences du corps et de l’esprit apparaissent en toi, dans la conscience, puis elles disparaissent en toi. Toi, la conscience, tu es l’observateur, mais jamais affecté.
L’Advaita Vedanta établit une distinction claire entre l’esprit et la conscience, en partant du fait que l’esprit est quelque chose qui apparaît à la conscience. Ainsi, la conscience n’est que ce qui illumine tous les objets… L’expérience à la première personne, c’est ce que fait la conscience… Du point de vue de l’Advaita, la définition de l’expérience est : « conscience plus objet ».
« Tu es cela. » Nous ne réalisons pas à quel point cette phrase est radicale. Elle signifie que tu n’es rien d’autre que Dieu — ce qui veut dire que tu n’es pas le corps, tu n’es pas l’esprit, tu n’es même pas cette petite personne. Et plus encore : Dieu n’est rien d’autre que toi.