Swami Sarvapriyananda Citations sur la réalité
Pourquoi la réalité absolue voudrait-elle la liberté ? La liberté par rapport à quoi ? Il n’y a qu’une seule réalité. Tu es cette réalité-là, dès maintenant. Quelle liberté cherches-tu, et par rapport à quoi ?
Si tu es le Turiya, la conscience pure, tu n’as pas de problèmes. S’il y a des problèmes, c’est qu’en quelque sens tu t’identifies encore au corps et à l’esprit… Les problèmes sont toujours présents dans les trois états, mais dans la réalité unique, au-delà des trois états, il n’y a aucun problème… En réalisant cela, vis alors ta vie dans l’état d’éveil, dans l’état de rêve et dans l’état de sommeil profond : tu n’es affecté par rien de tout cela.
Ton vrai Soi est le silence de l’univers… Ce vrai Soi est la réalité ultime. Il n’existe aucun univers physique, subtil, ni même causal en dehors de toi.
Cette conscience même que tu as maintenant, cette présence même, est la réalité absolue… Ce Soi, ce Soi-même, est la réalité absolue.
Voilà le but de la spiritualité : se réaliser comme ce Brahman… Le Vedanta dit que toi et l’autre ne sont pas séparés. Toi et l’autre, vous êtes une seule réalité.
La conscience seule est la réalité, et ce que nous appelons non-conscient—la matière, le temps, l’espace, les corps, ce monde—ce sont des apparences dans la conscience, non séparées de la conscience. Comme dans un rêve, quand tu t’endors et que tu rêves : toutes les choses que tu vois dans le rêve n’ont aucune existence en dehors de ton propre esprit. De la même manière, tout cet univers que nous expérimentons n’a pas d’existence en dehors de la conscience… Dans le rêve, il n’existe aucune réponse raisonnable et logique à un rêve.
Le commentaire de Shankara sur le Brahma Sutra est la base de l’Advaita Vedanta, le Vedanta non-duel… « Non-duel » signifie : en dehors de vous — ce Soi réel — il n’y a aucune autre chose. Vous êtes la seule réalité qui existe. En dehors de vous, il n’y a pas de seconde chose. S’il n’y a pas deux, alors une conséquence très intéressante est que tout ce que nous voyons autour de vous doit, d’une certaine manière, être vous — et non pas séparé de vous… La conscience est non-duelle : cela signifie qu’il n’y a pas de seconde chose en dehors de la conscience… En vous, la conscience : tout l’univers est une apparence — pas une seconde chose en dehors de vous ; c’est pourquoi vous êtes cette conscience non-duelle… L’Unité au cœur, exprimée comme le multiple — alors ce que nous devons pratiquer, c’est l’harmonie du multiple.
Il existe une Réalité absolue. Ce monde n’en est qu’une apparence, et toi, tu es cette Réalité absolue.
Dans la réalité ultime, il n’est pas question de volonté. Que ferait la volonté de l’Absolu ? Que pourrait l’Absolu vouloir ? La volonté est dans l’esprit.
Quand tu te connais vraiment tel que tu es, tu connaîtras la réalité… Notre réalité est la Réalité ultime. Dieu est notre propre réalité. Tu es Brahman. Voilà la Réalité ultime.
Les Upanishads contiennent peut-être les enseignements vivants les plus anciens sur la spiritualité. Une spiritualité à son origine la plus authentique et la plus fraîche… L’enseignement fondamental des Upanishads est qu’il existe une réalité ultime : ce monde que nous expérimentons, et la manière dont nous nous expérimentons nous-mêmes, sont toutes des manifestations de cette réalité. Nous sommes cette réalité. Si seulement nous nous connaissions vraiment, nous réaliserions que nous sommes cette réalité absolue. Dans les Upanishads, cette réalité absolue s’appelle « Brahman ». Brahman signifie littéralement « le vaste ». C’est le mot le plus proche que le Vedanta ait pour dire Dieu.
La réalité ultime que tu veux réaliser est au-delà de la causalité. Tu ne peux pas faire quelque chose pour l’obtenir.
Le Vedanta parle de toi : de ta propre réalité. L’Atman signifie le Soi lui-même. Qui suis-je ? Qu’est-ce que je suis ? Ici, tout de suite. Pas un voyage dans l’espace. Pas un voyage dans le temps. Pas un voyage d’une réalité à une autre… Le Vedanta n’est même pas un voyage d’un objet à un autre.
Qu’est-ce que le Vedanta ? Swami Vivekananda dirait deux choses : la divinité en nous, et l’unité de l’existence… Vivekananda a utilisé l’Advaita Vedanta comme fondement de la morale. Ce qu’il disait, c’est que, puisque tout est une seule réalité, si je blesse quelqu’un, si je trompe quelqu’un, si je mens à quelqu’un, je me blesse moi-même dans le sens le plus profond… Il a aussi dit que celui qui fuit le monde pour méditer et mourir dans une grotte himalayenne, en cherchant Dieu, a manqué la voie. Celui qui se précipite dans les vanités du monde — lui aussi a manqué la voie. Alors, quelle est la voie ? La voie consiste à spiritualiser ta vie quotidienne… Nous devons nous reconnaître comme conscience pure — Turiya — et chacun et tout comme n’étant rien d’autre que le même Turiya, et vivre la vie dans la paix, la plénitude et la joie. Réalise la divinité en toi et l’unité spirituelle de tout l’univers. Manifestes cette divinité dans la vie de tous les jours par la paix, l’amour et le service à tous les êtres. Voilà la spiritualisation de la vie quotidienne.
Le Vedanta est une vaste, vaste littérature. C’est une tradition ancienne, remontant à 5000 ans, jusqu’aux Upanishads. Et pourtant, tu peux décrire l’Advaita Vedanta en une seule phrase : Tat Tvam Asi (That Thou Art) — « Cela, c’est Toi »… « Cela » signifie ce qui est adoré comme Dieu, la réalité derrière cet univers. « Toi » signifie l’individu. Toi et Cela, c’est la même chose… Nous examinons ces deux polarités… L’analyse de « qui suis-je ? » ou « qu’est-ce que je suis ? », et l’analyse de « qu’est-ce que Dieu ? ». Puis tu arrives à une synthèse : voir que la réalité au-delà de Dieu et au-delà de l’individu.
L’essence de l’enseignement est que tu es la Réalité ultime ; et si tu veux te connaître comme telle, alors tous tes problèmes seront résolus. Tu pourras surmonter toutes les souffrances de la vie… Il n’y a pas plus grande aventure dans la vie humaine, pas plus grand défi, pas plus grand but ou objectif que de connaître cela et de le réaliser dans notre vie.
Le secret de l’éveil : quand tu es éveillé — quand tu connais l’Absolu, le Turiya — ce n’est plus comme un objet. Non, non. Tu es cela. C’est ce que tu réalises. Tu n’es pas une personne qui réalise l’Absolu. Si tu es une personne qui dit : « Je connais l’Absolu », alors tu ne le connais pas. Celui qui sait que cela ne peut pas être connu comme un objet, celui-là connaît vraiment. Tu n’es pas une personne qui vit éternellement : tu es cette existence éternelle elle-même. Tu n’es pas une personne qui connaît la réalité ultime : tu es cette connaissance elle-même. Tu n’es pas une personne qui jouit de diverses sortes d’expériences de félicité : tu es cette félicité… Tu n’es pas quelqu’un qui est devenu libre : tu es la liberté elle-même.
