Swami Sarvapriyananda
Swami Sarvapriyananda Citations sur Vedanta
Descartes a dit : « Je pense, donc j’existe. » Le Vedanta irait plus loin. Même quand je ne pense pas, je suis encore conscient de ne pas penser… Au lieu de dire : « Je pense, donc j’existe », il dirait : « J’existe, donc je pense. »
Voilà le but de la spiritualité : se réaliser comme ce Brahman… Le Vedanta dit que toi et l’autre ne sont pas séparés. Toi et l’autre, vous êtes une seule réalité.
Le commentaire de Shankara sur le Brahma Sutra est la base de l’Advaita Vedanta, le Vedanta non-duel… « Non-duel » signifie : en dehors de vous — ce Soi réel — il n’y a aucune autre chose. Vous êtes la seule réalité qui existe. En dehors de vous, il n’y a pas de seconde chose. S’il n’y a pas deux, alors une conséquence très intéressante est que tout ce que nous voyons autour de vous doit, d’une certaine manière, être vous — et non pas séparé de vous… La conscience est non-duelle : cela signifie qu’il n’y a pas de seconde chose en dehors de la conscience… En vous, la conscience : tout l’univers est une apparence — pas une seconde chose en dehors de vous ; c’est pourquoi vous êtes cette conscience non-duelle… L’Unité au cœur, exprimée comme le multiple — alors ce que nous devons pratiquer, c’est l’harmonie du multiple.
Penser que je suis ce corps et cet esprit en état de veille, cette personne—c’est une erreur fondée sur l’ignorance du Turîya, mon vrai Soi… Vous vous imaginez comme cette personne : cela semble être pour nous une vérité indubitable. Ce que le Vedanta affirme, c’est que si vous examinez cette méthode de la veille, du rêve et du sommeil profond, vous rencontrerez le vrai vous—non pas cette personne, mais le témoin de cette personne, le Turîya dans lequel cette personne apparaît, brille, puis retombe encore.
Les Upanishads contiennent peut-être les enseignements vivants les plus anciens sur la spiritualité. Une spiritualité à son origine la plus authentique et la plus fraîche… L’enseignement fondamental des Upanishads est qu’il existe une réalité ultime : ce monde que nous expérimentons, et la manière dont nous nous expérimentons nous-mêmes, sont toutes des manifestations de cette réalité. Nous sommes cette réalité. Si seulement nous nous connaissions vraiment, nous réaliserions que nous sommes cette réalité absolue. Dans les Upanishads, cette réalité absolue s’appelle « Brahman ». Brahman signifie littéralement « le vaste ». C’est le mot le plus proche que le Vedanta ait pour dire Dieu.
L’Advaita Vedanta est l’une des écoles du Vedanta, mais je me risquerais à dire qu’elle est en quelque sorte la plus éminente, pour certaines raisons qui la rendent particulièrement acceptable à l’esprit moderne. Il y a peu ou pas de théologie, et l’accent est mis sur l’expérience et la raison. L’Advaita Vedanta accorde une importance immense à la vie telle que nous l’expérimentons, puis utilise la raison pour en tirer ses conclusions… La conclusion de l’Advaita Vedanta est que, d’une certaine manière, nous nous trompons profondément sur notre propre nature… Le but de l’Advaita est de nous éduquer, de déplacer notre paradigme, afin que nous voyions le monde et nous-mêmes de cette manière.
Le Vedanta parle de toi : de ta propre réalité. L’Atman signifie le Soi lui-même. Qui suis-je ? Qu’est-ce que je suis ? Ici, tout de suite. Pas un voyage dans l’espace. Pas un voyage dans le temps. Pas un voyage d’une réalité à une autre… Le Vedanta n’est même pas un voyage d’un objet à un autre.
Qu’est-ce que le Vedanta ? C’est la source du savoir spirituel appelé les Upanishads… Au sens secondaire, les textes eux-mêmes sont appelés Vedanta. Au sens premier, le savoir spirituel que nous recevons des Upanishads est Vedanta… S’il est un texte associé à l’hindouisme, c’est bien la Bhagavad Gita… La Bhagavad Gita est essentiellement l’essence des enseignements des Upanishads… Ces trois-là — les Upanishads, la Bhagavad Gita, les Brahma Sutras — sont ensemble appelés le triple canon, ou la triple fondation du Vedanta.
Le voyage spirituel du Vedanta n’est pas un voyage dans l’espace. Ce n’est pas un voyage d’un lieu à un autre… Le Vedanta n’est pas un voyage dans le temps. Tu n’attends pas que quelque chose arrive… Le Vedanta n’est pas là-bas. Ce n’est pas alors. C’est ici et maintenant.
L’Advaita Vedanta établit une distinction claire entre l’esprit et la conscience, en partant du fait que l’esprit est quelque chose qui apparaît à la conscience. Ainsi, la conscience n’est que ce qui illumine tous les objets… L’expérience à la première personne, c’est ce que fait la conscience… Du point de vue de l’Advaita, la définition de l’expérience est : « conscience plus objet ».
Qu’est-ce que le Vedanta ? Swami Vivekananda dirait deux choses : la divinité en nous, et l’unité de l’existence… Vivekananda a utilisé l’Advaita Vedanta comme fondement de la morale. Ce qu’il disait, c’est que, puisque tout est une seule réalité, si je blesse quelqu’un, si je trompe quelqu’un, si je mens à quelqu’un, je me blesse moi-même dans le sens le plus profond… Il a aussi dit que celui qui fuit le monde pour méditer et mourir dans une grotte himalayenne, en cherchant Dieu, a manqué la voie. Celui qui se précipite dans les vanités du monde — lui aussi a manqué la voie. Alors, quelle est la voie ? La voie consiste à spiritualiser ta vie quotidienne… Nous devons nous reconnaître comme conscience pure — Turiya — et chacun et tout comme n’étant rien d’autre que le même Turiya, et vivre la vie dans la paix, la plénitude et la joie. Réalise la divinité en toi et l’unité spirituelle de tout l’univers. Manifestes cette divinité dans la vie de tous les jours par la paix, l’amour et le service à tous les êtres. Voilà la spiritualisation de la vie quotidienne.
Le Vedanta est une vaste, vaste littérature. C’est une tradition ancienne, remontant à 5000 ans, jusqu’aux Upanishads. Et pourtant, tu peux décrire l’Advaita Vedanta en une seule phrase : Tat Tvam Asi (That Thou Art) — « Cela, c’est Toi »… « Cela » signifie ce qui est adoré comme Dieu, la réalité derrière cet univers. « Toi » signifie l’individu. Toi et Cela, c’est la même chose… Nous examinons ces deux polarités… L’analyse de « qui suis-je ? » ou « qu’est-ce que je suis ? », et l’analyse de « qu’est-ce que Dieu ? ». Puis tu arrives à une synthèse : voir que la réalité au-delà de Dieu et au-delà de l’individu.