Un sentimento di avversione o di attaccamento verso qualcosa è il tuo indizio che c’è lavoro da fare.
Castità, non-offesa, perdonare anche il più grande nemico, verità, fede nel Signore: sono tutte diverse vrittis. Non aver paura se non sei perfetto in tutte queste; lavora, e verranno. Colui che ha rinunciato a ogni attaccamento, a ogni paura e a ogni ira, la cui anima intera è andata al Signore, che ha trovato rifugio nel Signore, il cui cuore è stato purificato—qualunque desiderio lo porti al Signore, Egli glielo concederà. Perciò adoralo attraverso la conoscenza, l’amore o la rinuncia.
La preoccupazione è il prodotto di un’immaginazione febbrile che opera sotto lo stimolo dei desideri... È un risultato necessario dell’attaccamento al passato o al futuro anticipato, e persiste sempre in qualche forma finché la mente non si distacca completamente da tutto.
È il tuo attaccamento a creare l’inferno.
Supponi che la scorsa notte abbiamo mangiato un delizioso dolce, come il payasam (un meraviglioso dolce indiano fatto di latte, riso e zucchero). Poiché era così buono e piacevole, eravamo molto felici. Ma se ci avessero servito un piatto insipido, senza zucchero né spezie, non lo avremmo trovato così delizioso e non saremmo stati felici. Il jnani, invece, è felice qualunque sia il sapore. Il jnani non si preoccupa del gusto del cibo. Il jnani mangia qualcosa, e non è né felice né infelice. Questa è la differenza. Nel nostro caso, sperimentiamo tutto secondo i nostri “mi piace” e “non mi piace”, secondo il nostro senso di essere agenti; siamo attaccati ai sensi. Il jnani ha le stesse papille gustative, ma senza attaccamento al sapore.
«Io sono la consapevolezza che sa che c’è attaccamento». Questo è l’inizio della trasformazione della coscienza.
Allontano le persone perché l’attaccamento accade in entrambe le direzioni.
Non mi importa ciò che accade. Questa è l’essenza della libertà interiore. È una verità spirituale senza tempo: lascia andare l’attaccamento agli esiti, dentro di te, e ti sentirai bene qualunque cosa succeda.
I cinque yama sono: non-violenza, veridicità, non-furto, brahmacharya e non-attaccamento. I cinque niyama sono: purezza, appagamento, studio del Sé, tapas (austerità) e resa a Dio. Yama e niyama sono le prime due componenti degli otto aspetti integrali dello yoga: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. La pratica dello yoga (yoga sadhana) può essere compiuta soltanto dentro la fortezza protettiva di yama e niyama. Senza questa base, il cercatore è condannato a disturbi senza fine.
Se uno serve soltanto la Persona Suprema di Dio e i suoi devoti, il suo attaccamento alla casa diminuirà.
E dovremmo dimenticare, giorno dopo giorno, ciò che abbiamo fatto: questa è vera non-attaccamento. E dovremmo fare qualcosa di nuovo. Per fare qualcosa di nuovo, naturalmente, dobbiamo conoscere il nostro passato, e va bene. Ma non dobbiamo continuare a tenere stretto ciò che abbiamo fatto; dobbiamo solo rifletterci. E dobbiamo avere un’idea di ciò che dovremmo fare in futuro. Ma il futuro è il futuro, il passato è il passato; ora dobbiamo lavorare su qualcosa di nuovo.
Impara ad amare tutte le cose del mondo, come mezzi, ma senza attaccarti ad esse. Questo è il segreto—la filosofia del non-attaccamento.
La riflessione, la verosimiglianza della vita che risplende nelle cellule corporee dalla sorgente dell’anima è l’unica causa dell’attaccamento dell’uomo al proprio corpo; ovviamente non renderebbe omaggio premuroso a un grumo di argilla. L’essere umano si identifica falsamente con la propria forma fisica perché le correnti di vita provenienti dall’anima vengono trasportate nel corpo con un potere così intenso che l’uomo scambia l’effetto per la causa e, idolatrando, immagina che il corpo abbia vita di per sé.
La donna è la distruttrice dell’uomo. Non guardarla, a qualunque costo. Nota: (il sole del sé, cioè il suono, qui è riferito come “uomo”; e la jyoti, la luce del sé, è riferita come “donna”. In altre parole, non essere interessato al gioco della jyoti e non sviluppare attaccamento alle visioni interiori; dopotutto le visioni sono secondarie e non sono realizzazione interiore.)
Un adepto di Kriya Yoga conquista la morte portando l’anima oltre l’identificazione con il corpo fisico, consapevolmente e a volontà; poi ritorna alla coscienza della forma mortale. Con questo processo, sperimenta il corpo come semplice dimora materiale dell’anima. Può restarvi finché vuole; e dopo che quel corpo ha compiuto la sua utilità, può lasciarlo a volontà senza soffrire dolore fisico o dolore mentale dovuto all’attaccamento, ed entrare nella sua dimora onnipresente in Dio.
È solo la tua identificazione con la mente che ti rende felice o infelice. Ribellati alla tua schiavitù verso la mente: vedi le tue catene come create da te e spezza le catene dell’attaccamento e del disgusto. Tieni a mente il tuo scopo di libertà, finché ti si accende la consapevolezza che sei già libero: la libertà non è qualcosa nel lontano futuro da conquistare con sforzi dolorosi, ma è da sempre tua—da usare! La liberazione non è un’acquisizione, ma una questione di coraggio: il coraggio di credere che sei già libero e di agire di conseguenza.
Lavorare senza attaccamento significa lavorare senza aspettarsi ricompensa e senza temere alcuna punizione in questo mondo o nell’altro. Un lavoro così fatto è un mezzo per il fine, e Dio è il fine.
Il matrimonio è più attaccamento. Quando sei sposato, per avere l’unione con Dio ti serve più devozione e disciplina.
Il cuore è la sede di emozione, ego e attaccamento. Devi elevarli al di sopra di tutte le inclinazioni del cuore. Purificalo a fondo, affidandolo a Dio attraverso preghiera e meditazione regolari, e attraverso uno sforzo sincero e costante.
Se uno Lo invoca ripetutamente, Lui diventa compassionevole; e così nasce un attaccamento devoto. Questo amore per amore, deve restare nascosto a tutti gli sguardi.
Sii buono, fai del bene. Tu compi sempre l’azione che va compiuta senza attaccamento: compiendo l’azione senza attaccamento, l’uomo giunge al Supremo.
Chi è libero dall’attaccamento è libero da ogni dolore.
Non essere attaccato alle cose del mondo, e non essere attaccato alle cose dell’altro mondo, perché le cose sono cose. Non fa differenza se appartengono a questo mondo o all’altro: l’attaccamento è il problema.
Meditare la Conoscenza e la Beatitudine Eterna, e avrai anche beatitudine. La Beatitudine, infatti, è eterna; solo che è coperta e oscurata dall’ignoranza. Più diminuisce il tuo attaccamento ai sensi, più cresce il tuo amore verso Dio.
La libertà è essere liberi da ogni attaccamento, e l’attaccamento principale è all’«io», al sé.