Se você consegue abrir mão da dualidade, permanece apenas o Brahman; e você se conhece como esse Brahman. Mas para tornar essa descoberta contínua, é necessária meditação contínua. Não reserve períodos de tempo para isso. Não trate como algo que você faz quando se senta com os olhos fechados. Essa meditação precisa ser contínua. Faça enquanto come, caminha e até enquanto fala. Tem de continuar o tempo todo.
Eleve-se acima das dualidades, dos opostos. Veja este mundo inteiro como bolhas na superfície da água. Veja as pessoas como bolhas na superfície do Brahman, da Infinidade... As bolhas d’água sobem. Assim, todos estão subindo, cada um com seus jogos e brincadeiras, e depois se dissolvem de volta no Infinito.
Conhecendo Brahman, alcança-se a Imortalidade aqui [neste corpo]. Não há outro caminho para obtê-la.
Somente Brahman é real; o mundo é a aparência [de Brahman]. E, no fim, não há diferença entre Brahman e Atman, o si individual.
Aquele que conhece este Brahman, escondido na caverna do coração, corta até aqui o nó da ignorância.
Assim como uma pedra, uma árvore, um palheiro, grão, um tapete, um tecido, um vaso e assim por diante, quando queimados, são reduzidos à terra (de onde vieram), também o corpo e seus órgãos dos sentidos, ao serem queimados no fogo do Conhecimento, tornam-se Conhecimento e são absorvidos no Brahman, como a escuridão na luz do sol.
O aspecto impessoal [de Deus] (Nirakara, Nirguna) é chamado Brahman, ou “incognoscível” por Herbert Spencer, “vontade” por Schopenhauer, “Nôumeno Absoluto” por alguns “substância” por Spinoza. O aspecto pessoal (Sakara) desse Ser é chamado “Ishvara” ou Allah, Hari, Jeová, Pai no Céu, Buda, Shiva etc. Assim como vapor ou vapor d’água não tem forma, também Deus é sem forma no Seu estado não manifestado ou transcendente.
O Si mesmo, o iluminador interior, sozinho é Brahman.
Os grilhões do coração se quebram, todas as dúvidas se resolvem e todas as obras cessam de dar frutos quando Ele (Brahman) é contemplado — Ele que é tanto alto quanto baixo.
O que é Brahman não pode ser descrito. Todas as coisas do mundo — os Vedas, os Puranas, os Tantras, os seis sistemas de filosofia — foram contaminados, como alimento tocado pela língua, pois foram lidos ou pronunciados pela língua. Apenas uma coisa não foi contaminada desse modo: Brahman. Ninguém jamais conseguiu dizer o que é Brahman.
Que ilusão, que tristeza, poderia existir para aquele que contempla a unidade [do jiva e do Brahman]?
O mundo é ilusório; somente Brahman é real. Brahman é o mundo.
Nem números, nem poderes, nem riqueza, nem aprendizado, nem eloquência, nem qualquer outra coisa prevalecerão — mas a pureza, vivendo a vida, em uma palavra: anubhuti, realização. Que haja uma dúzia de almas-leão em cada país: leões que romperam seus próprios laços, que tocaram o Infinito, cuja alma inteira foi para Brahman — e que não se importam com riqueza, poder ou fama. E isso será suficiente para abalar o mundo.
Os Sábios deram ao Supremo o nome A-U-M, que é a raiz de toda linguagem. A primeira letra, “A”, é o som-mãe, o som natural emitido por toda criatura quando a garganta se abre, e nenhum som pode ser feito sem abrir a garganta. A última letra, “M”, pronunciada ao fechar os lábios, encerra toda articulação. Assim, quando se leva o som da garganta aos lábios, ele passa pelo som “U”. Portanto, esses três sons cobrem todo o campo do som articulado possível. A sua combinação é chamada de Akshara, a palavra imperecível, o Som-Brahman ou Palavra-Deus, porque é o nome mais universal que pode ser dado ao Supremo.
Os deuses e videntes de outrora que O conheciam (Brahman) alcançaram paz eterna — e não os outros.
O Senhor Shiva está profundamente sentado no coração de todos. Ele é Nirguna (Aquele que não tem forma nem atributos). Ele é Nirakaar (não tem forma nem figura) e é o Para-Brahman (Consciência Transcendental Suprema) que tudo permeia. Acredite nisso. Este é o Rudra Puja.
Esse é o propósito da espiritualidade: perceber-se como aquele Brahman… O Vedanta diz que tu e o outro não são separados. Tu e o outro são uma única realidade.
Aquele que vê o Si mesmo em todos os seres, por meio de sua verdadeira compreensão, primeiro alcança a unidade com todos e então realiza o Brahman eterno.
A mente pura é, por si, Brahman; segue-se então que Brahman não é outra coisa que não a mente do sábio.
A discriminação correta é de dois tipos: analítica e sintética. A primeira leva das aparências ao Absoluto Brahman; pela segunda, sabe-se como o Absoluto Brahman aparece como o universo.
Os antigos rishis alcançaram o Conhecimento de Brahman. Não se pode ter isso enquanto houver o menor traço de mundanidade. Quão árduo foi o trabalho dos rishis! Logo cedo, eles saíam do eremitério e passavam o dia inteiro na solidão, meditando em Brahman. À noite, voltavam ao eremitério e comiam um pouco de fruta ou raízes. Mantinham a mente afastada dos objetos da visão, audição, tato e de outras coisas de natureza mundana. Só assim realizavam Brahman como sua própria consciência interior.
Aqueles que se absorvem em Brahman tornam-se imortais.
Quando tu te conheces verdadeiramente como és, conhecerás a realidade... Nossa realidade é a Realidade última. Deus é nossa própria realidade. Tu és Brahman. Esta é a Realidade última.
Os Upanishads contêm talvez os ensinamentos espirituais vivos mais antigos. Espiritualidade, em sua forma mais original e fresca… O ensinamento básico dos Upanishads é que existe uma realidade última — este mundo que vivenciamos, e como vivenciamos a nós mesmos, são todas manifestações dessa realidade. Nós somos essa realidade. Se ao menos nós nos conhecêssemos verdadeiramente, perceberíamos que somos essa realidade absoluta. Essa realidade absoluta, nos Upanishads, é chamada de “Brahman”. Brahman significa literalmente “o vasto”. É a palavra mais próxima que o Vedanta tem para Deus.
Somente aquele que está bem estabelecido no estágio de nirvikalpa samadhi é um yogi iluminado, e somente tal yogi pode verdadeiramente guiar outros aspirantes. Esse yogi está além do cativeiro do espaço, do tempo e da causalidade, e está sempre livre; pois é possível que ele permaneça dissolvido no brahman e, ainda assim, retorne à consciência normal.