Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Tsitaty o разуме
Большой ум — это то, что нужно выражать, а не то, что нужно вычислять. Большой ум — это то, что у тебя есть, а не то, что нужно искать.
Когда у тебя в порядке тело и ум, все остальное будет существовать на своем месте и правильным образом. Но обычно, не осознавая этого, мы пытаемся изменить не себя, а что-то вовне — пытаемся упорядочить вещи вокруг. Однако невозможно организовать мир, если ты сам не в порядке. Когда ты делаешь все правильно — в нужное время — тогда и все остальное организуется.
Ничто извне не может причинить тебе беспокойство. Ты сам создаёшь волны в своём уме. Если ты оставишь ум таким, как он есть, он станет спокойным. Этот ум называют «большим умом».
Остановить ум — не значит остановить деятельность ума. Это значит, что ум пронизывает всё твоё тело.
В уме новичка — множество возможностей. В уме знатока — их мало.
Практика ума в дзэне — это ум новичка. Нужна невинность первого исследования — «кто я?» — она требуется на протяжении всей практики дзэна. Ум новичка пуст: свободен от привычек знатока, готов принимать, сомневаться и быть открытым для всех возможностей. Это тот ум, который видит вещи такими, как они есть, и который шаг за шагом — и вдруг — способен осознать изначальную природу всего.
Если ты думаешь, что тело и ум — это два, то это неверно; если ты думаешь, что они — одно, то это тоже неверно. И тело, и ум — и два, и одно.
Когда ты просто ты — без мыслей и без попыток сказать что-то особенное, просто говоришь то, что у тебя на уме, и то, что ты чувствуешь, — тогда естественно рождается самоуважение.
Чтобы не оставлять следов, когда ты что-то делаешь, делай это всем телом и всем умом; будь сосредоточен на том, что делаешь. Делай полностью — как хороший костер. Не будь дымящимся огнем. Сожги себя полностью. Если ты не сожжешь себя полностью, останется след твоего присутствия в том, что ты сделал. У тебя не должно оставаться «остатков» после того, как ты что-то сделал. Но это не значит — забыть об этом.
Даже если ты очень стараешься, прогресс, которого ты достигаешь, всегда происходит постепенно, шаг за шагом. Это не похоже на то, как выходишь под душ, где ты знаешь, когда тебя намочило. В тумане ты не знаешь, что тебя уже мочит, но пока идёшь, тебя понемногу всё равно намочит. Если ум рисует тебе идеи прогресса, ты можешь сказать: «О, этот темп ужасен!» Но на самом деле это не так. Когда тебя намочило в тумане, очень трудно высохнуть.
Если твой ум пуст, он всегда готов ко всему; он открыт всему.
Пусть твои уши слышат, не стараясь слышать. Пусть ум думает, не стараясь думать и не стараясь остановить его. Вот это и есть практика.
Когда ты пытаешься достичь чего-то, ум начинает блуждать где-то ещё. Когда ты ничего не пытаешься достичь, у тебя есть твоё тело и ум прямо здесь. В буддизме ожидать чего-то вне этого мира — еретический взгляд. Мы не ищем ничего, кроме того, что вне нас.
Ум начинающего пуст — свободен от привычек знатоков; он готов принимать, сомневаться и открыт для всех возможностей.
Тебе лучше быть благодарным за сорняки в твоем уме, потому что в конце концов они обогатят твою практику.
Люди говорят, что практиковать дзэн трудно, но это недоразумение — из-за чего именно трудно. Не трудно сидеть в позе со скрещёнными ногами и не трудно достичь просветления. Трудно другое: трудно удерживать наш ум чистым и нашу практику чистой — в её самом фундаментальном смысле.
В уме новичка — много возможностей; в уме знатока — их мало… В уме новичка нет мысли: «Я достиг чего-то». Все мысли, сосредоточенные на себе, ограничивают наш необъятный ум. Когда нет мысли о достижении и нет мысли о себе, мы — истинные новички. Мы действительно можем чему-то научиться.
Когда ты практикуешь дзадзен, не пытайся остановить свои мысли. Пусть они остановятся сами. Если что-то приходит в твой ум — пусть приходит и пусть выходит. Оно не задержится надолго. Когда ты пытаешься остановить мысли, это значит, что тебя ими беспокоит. Не беспокойся ни о чём. Похоже, будто что-то приходит извне твоего ума, но на самом деле это лишь волны твоего ума; и если ты не беспокоишься из-за волн, постепенно они станут всё спокойнее и спокойнее.
Когда ты сидишь в полной позе лотоса, твоя левая стопа лежит на правом бедре, а правая стопа — на левом бедре. Когда мы перекрещиваем ноги так, даже если есть правая нога и левая нога, они становятся одним. Поза выражает единство двойственности: не два и не одно. Это самое важное учение: не два и не одно. Наше тело и ум — не два и не одно. Если ты думаешь, что тело и ум — два, это неверно; если ты думаешь, что они — одно, это тоже неверно. Наше тело и ум — и два, и одно.
В уме новичка нет мысли: «Я достиг чего-то». Все мысли, сосредоточенные на себе, ограничивают наш великий ум. Когда нет мысли об успехе, нет мысли о себе, мы — истинные новички. Тогда мы действительно можем чему-то научиться. Ум новичка — это ум сострадания. Когда наш ум сострадателен, он безграничен. Догэн-дзэндзи, основатель нашей школы, всегда подчёркивал, как важно возвращаться к нашему безграничному изначальному уму. Тогда мы всегда остаёмся верны себе, в сочувствии ко всем существам, и можем реально практиковать.
Когда ты делаешь что-то, если ты фиксируешь ум на самом действии с некоторой уверенностью, качество твоего состояния ума становится самим действием. Когда ты сосредоточен на качестве своего бытия, ты готов к деятельности.
Медитация открывает ум величайшей тайне, которая происходит ежедневно и ежечасно; она расширяет сердце, чтобы в каждом биении ты мог(ла) чувствовать вечность времени и бесконечность пространства; она даёт нам жизнь внутри мира — словно мы движемся по раю.
Твой ум должен быть свободен от следов прошлого — как весенние цветы.
В твоём большом уме всё имеет одинаковую ценность… В практике принимай всё так, как оно есть, и каждому делу воздавай то же уважение, что и Будде. Здесь есть состояние Будды.
В уме новичка — много возможностей, в уме опытного — их мало.