Якщо ти можеш відмовитися від дуальності, залишається лише Брахман, і ти знаєш себе як цього Брахмана, але для того, щоб це відкриття стало безперервним, потрібна медитація. Не виділяй для цього періоди часу. Не розглядай це як щось, що ти робиш, коли сидиш із заплющеними очима. Ця медитація має бути безперервною. Роби це під час їжі, ходьби і навіть розмови. Це має тривати весь час.
Піднесися над двоїстістю — над протилежностями. Поглянь на весь цей світ як на бульбашки на поверхні води. Поглянь на людей як на бульбашки на поверхні Брахмана, на поверхні Нескінченності… Вода піднімається, підіймається. Так само піднімається кожен — і грає свої ігри, і тане назад у Нескінченне.
Знаючи Брахмана, досягають безсмертя тут [у цьому тілі]. Іншого шляху до цього немає.
Лише Брахман — реальний; світ — це видимість [Брахмана]. І зрештою немає різниці між Брахманом і Атманом — індивідуальною Самістю.
Той, хто знає цей Брахман, схований у печері серця, розв’язує тут навіть вузол незнання.
Як камінь, дерево, солома, зерно, килимок, тканина, горщик тощо, коли їх спалюють, зводяться до землі (звідки вони прийшли), так і тіло та його органи чуття, будучи спаленими вогнем Знання, стають Знанням і поглинаються Брахманом — як темрява в світлі сонця.
Безособовий аспект [Бога] (Ніракара, Ніргуна) називають Брахманом, або «незбагненним» у Герберта Спенсера; «волею» — у Шопенгауера; Абсолютним Нуменом — у деяких «субстанцій» у Спінози. Особовий аспект цього Буття називають «Ішварою» або Аллахом, Хари, Єговою, Отцем на Небі, Буддою, Шивою тощо. Як пара чи пара — безформні, так і Бог безформний у Своєму непроявленому, трансцендентному стані.
Самість, внутрішнє світило, — лише Брахман.
Узи серця розірвані, всі сумніви розв’язані, і всі дії перестають приносити плоди, коли бачиш Його (Брахмана) — Того, Хто є і високим, і низьким.
Що таке Брахман — неможливо описати. Усе у світі — Веди, Пурани, Тантри, шість систем філософії — спотворені, наче їжа, якої торкнувся язик, бо їх читали або промовляли язиком. Лише одне не було спотворене таким чином — Брахман. Ніхто ніколи не зміг сказати, що таке Брахман.
Яка ілюзія, яка скорбота може бути для того, хто бачить єдність [джіви й Брахмана]?
Світ — ілюзія. Лише Брахман — реальний. Брахман — це світ.
Ні числа, ні сили, ні багатство, ні вченість, ні красномовство — ніщо інше не переможе, окрім чистоти, життя істинним життям — одним словом, анубхуті, осягнення. Нехай у кожній країні буде з десяток таких левиних душ: леви, що розірвали власні пута, торкнулися Безмежного, і вся їхня душа пішла в Брахмана — їм байдуже до багатства, сили й слави. І цього буде достатньо, щоб здригнути світ.
Мудреці дали Верховному ім'я А-У-М, яке є коренем усієї мови. Перша літера «А» — це материнський звук, природний звук, що видається кожною істотою, коли відкривається горло, і жоден звук не може бути виготовлений без відкриття горла. Остання літера «М», вимовлене із закритими губами, завершує всю артикуляцію. Коли звук проходить від горла до губ, він проходить через звук «У». Ці три звуки, отже, охоплюють усе поле можливого звуку мови. Їхнє поєднання називається Акшара, або нетлінне слово, Звук-Брахман, або Слово-Бог, оскільки це найуніверсальніше ім'я, яке може бути дане Верховному.
Боги й провидці давнини, які знали Його (Брахмана), досягли вічного миру — і не інші.
Господь Шива сидить глибоко в серці кожної людини. Він Ніргуна (Той, хто без форми та без атрибутів). Він Ніракара (не має ні форми, ні обрисів), і Він — Пара-Брахман (верховна трансцендентна Свідомість), що пронизує все. Вір у це. Це Рудра-пуджа.
Ось у чому призначення духовності: усвідомити себе як те Брахман… Веданта каже, що ти й інший — не окремі. Ти й інший — одна реальність.
Той, хто бачить себе в усіх істотах завдяки своєму істинному розумінню, спершу досягає єдності з усім, а потім усвідомлює вічний Брахман.
Чистий розум — це сам Брахман; отже, Брахман не є чимось іншим, ніж розум мудреця.
Правильне розрізнення буває двох видів: аналітичне й синтетичне. Перше веде від явищ до Абсолютного Брахмана, а друге — показує, як Абсолютний Брахман постає як всесвіт.
Давні ріші досягли Знання Брахмана. Неможливо мати це, доки лишається хоч найменший слід світської прив’язаності. Як важко працювали ріші! Зранку вони виходили з відлюдницької обителі й проводили весь день у самоті, медитуючи на Брахмана. Уночі вони поверталися до обителі й їли трохи фруктів або коріння. Вони тримали розум відстороненим від об’єктів зору, слуху, дотику та інших речей, властивих світському. Лише так вони усвідомлювали Брахмана як власну внутрішню свідомість.
Ті, хто занурюється в Брахман, стають безсмертними.
Коли ти справді пізнаєш себе таким, як ти є, ти пізнаєш реальність… Наша реальність — це найвища реальність. Бог — наша власна реальність. Ти — Брахман. Це — найвища реальність.
Упанішади містять, можливо, найдавніші живі духовні настанови. Духовність у її найпервіснішій і найсвіжішій формі… Основне вчення Упанішад таке: існує найвища реальність — цей світ, який ми переживаємо, і те, як ми переживаємо себе, — усе є проявами цієї реальності. Ми — це та реальність. Якби ми лише знали себе по-справжньому, ми усвідомили б, що ми — саме ця абсолютна реальність. У самих Упанішадах цю абсолютну реальність називають «Брахман». Буквально Брахман означає «безмежне». Це найближче слово, яке у Веданті є для Бога.
Лише той, хто добре утвердився в стані нірвікальпа-самадхі, є осяяним йогом, і лише такий йог справді може вести інших шукачів. Такий йог поза кайданами простору, часу й причинності; він завжди вільний, бо може залишатися розчиненим у Брахмані й водночас повертатися до звичайної свідомості.