Swami Rama

Swami Rama

Гімалайський йог, відомий інтеграцією науки та духовності.

Шанований йог з гімалайської традиції, який подолав розрив між стародавніми духовними практиками та сучасним науковим розумінням. Через сувору самодисципліну та просунуті йогічні техніки він демонстрував глибоку взаємопов'язаність тіла, розуму та духу. Його вчення наголошували на практичному застосуванні духовної мудрості в повсякденному житті, надихаючи шукачів на баланс між внутрішнім спокоєм та науковим дослідженням. Привносячи езотеричні практики у сферу наукових досліджень, він став піонером у поєднанні мудрості Сходу з аналітичною строгістю Заходу.

Swami Rama Tsytaty

  • Я знаю, це тебе розчарує, але це правда: ніхто поза тобою не може дати тобі спасіння. Не довіряй і не покладайся на когось, щоб зробити це. Істина в тому, що ми маємо просвітлити самі себе. Ти маєш запалити власну лампу; ніхто інший не дасть тобі спасіння. Простий метод просвітлення — спершу пізнати себе. Навчися працювати з собою; не здавайся. Відмовся від усього іншого, але не відмовляйся від цієї мети.
  • Медитація — це не сидіння й метушня, не мрійництво, не тривога й не фантазування. Це означає спостерігати — спокійно й безпосередньо — сам розум. Спокійне спостереження робить сам розум спокійнішим. Спокій розуму створює силу йти дедалі глибше в ложе санскар — у всі приховані спогади та відбитки, які щодня провокують наші звички й особистості. Але якщо спокійно й дуже тихо входити в санскари та спостерігати їх, вони згорають; вони спливають на поверхню й розсіюються. Це процес очищення. Це дуже сильна практика й необхідна. Медитація — точний метод усвідомити, хто ти є. Це фундаментальне навчання для пізнання твого внутрішнього світу.
  • Бідні прагнуть багатства, багаті прагнуть раю, а мудрі прагнуть стану спокою.
  • Пам’ятай: ти не так нещасний, як ти сам себе зробив. Ти — теж Бог. І плекання цього постійного усвідомлення всередині допоможе тобі уникати хибних прив’язаностей, не ототожнювати себе зі своїм тілом, розумом і відчуттями. Тож тобі слід сказати собі: «Тіло, розум і відчуття — мої, але вони не є я, бо я — це вічне полум’я, яке не підвладне ні змінам, ні смерті, ні тлінню». Це усвідомлення має бути завжди з тобою.
  • Не треба примушувати дітей вірити, що Бог існує. Але варто дати їм можливість розгорнути свої внутрішні потенціали, набути впевненості й надихнутися на пошук Бога відповідно до власних внутрішніх нахилів та здібностей.
  • Безстрашність також є необхідною передумовою для досягнення просвітлення. Великі ті, хто завжди безстрашний. Бути цілковито вільним від усіх страхів — це крок на шляху до просвітлення.
  • Правда в тому, що життя сповнене нещасть, але щасливий той, хто вміє використати ідеї, що можуть зробити його творчим. Час — найголовніший фільтр, а ідеї — найкраще з усіх багатств.
  • Рішучість — це сила, що проводить нас крізь усі розчарування й перешкоди. Вона допомагає будувати силу волі — саму основу успіху і всередині, і зовні. У писаннях сказано: за допомогою сaнкалпа-шакті, сили рішучості, немає нічого неможливого.
  • Люди й далі будують святині, каплиці, церкви й храми. Тобі не треба цього робити — просто усвідом, що ти є живою святинею. У той день, коли ти здобудеш знання, що Господь живе всередині тебе, ти будеш у самадхі. Усі питання матимуть відповіді, усі проблеми будуть розв’язані.
  • Ти можеш жити у світі й водночас бути духовним. Бути духовним — означає бути усвідомленим Реальність постійно.
  • Безстрашність дуже важлива. Людина має постійно перебувати в духовній насолоді, щоб не впускати в себе страх. Безстрашність народжується з усвідомлення, що Бог із нами, і що ми — з Богом.
  • Сучасна людина надто нетерпляча й хоче оволодіти мистецтвом медитації негайно.
  • Істина — це божественна сила, що живе в серці кожної людини. Це всеосяжна, вічна реальність, яка єднає всіх індивідів і врешті пов’язує все існування в єдиній божественній свідомості. Цю божественну силу називають Богом.
  • У садхані терпіння відіграє важливу роль.
  • Життя — це прекрасна пісня. Відкрий серце й радій її мелодії.
  • Іноді великий учитель навчає своїх учнів через тишу. Найкраще й найглибше з навчань не передається через книги, мовлення чи дії — воно передається через тишу. Це особливе навчання розуміють лише тоді, коли ти мовчиш.
  • Навчися любити всі речі світу — як засоби, але не прив’язуйся до них. Це таємниця — філософія неприв’язаності.
  • Дихання — це барометр, щоб виміряти внутрішній стан. Коли ти помічаєш, що твоє дихання спокійне, глибоке й без зайвих пауз, ти відчуєш велике полегшення та радість.
  • Гуру нічого не просить у учня. Гуру — це та сила, що рухає душу до просвітлення. Дії Гуру — з чистого співчуття. Як сонце світить і живе далеко понад, так Гуру дарує духовну любов і залишається незв’язаним.
  • Бути на духовному шляху з гуру — не легка річ. Це не приємно. Гуру випробовує учнів, ставить їх у найскладніші обставини й створює для них перешкоди. Усі випробування, труднощі й перешкоди призначені для того, щоб навчити й розширити свідомість учня.
  • Мати всіх проблем і конфліктів — у тобі, і це очікування від інших.
  • Медитація — це подорож без руху. У зовнішньому світі, щоб просуватися, треба рухатися; у медитації ти не рухаєшся, але досягаєш.
  • Застосування сушумни — найважливіший чинник у духовній практиці. Щойно сушумна пробуджується, розум прагне увійти у внутрішній світ. Коли потік іди й пінгали спрямовується до сушумни й таким чином усуваються відволікання, медитація починає текти сама собою.
  • Простий метод просвітлення — спершу пізнати себе. Навчися працювати з собою; не здавайся. Відмовся від усього іншого, але не відмовляйся від цієї мети. Нагадуй собі: «Я продовжуватиму працювати над собою. Я можу. Я зроблю. Я мусю це зробити». Пам’ятай ці три речення: «Я можу. Я зроблю. Я мусю це зробити».
  • Ті, хто прагне осягнути найбільшу насолоду, мають осягнути себе в інших.