Свідомість — це властивість, а обізнаність — ні; можна усвідомлювати, що ти свідомий, але не можна бути свідомим щодо обізнаності. Бог — це цілісність свідомості, але обізнаність виходить за межі всього — вона є і як буття, і як небуття.
Свідомість у тобі й свідомість у мені, начебто дві, насправді — одна; вони прагнуть єдності, а це — любов.
Ти так звик уявляти себе істотами, які мають свідомість, що тобі просто неможливо уявити свідомість такою, що має тіла. Коли ж ти усвідомиш, що тілесне існування — це лише стан розуму, рух у свідомості, що океан свідомості безмежний і вічний, і що, коли ти торкаєшся свідомості, ти є лише свідком — тоді ти зможеш відступити за межі свідомості цілком.
Немає нічого поганого в двоїстості, доки вона не створює конфлікту. Множинність і різноманіття без сварні — це радість. У чистій свідомості є світло. Для тепла потрібен дотик. Над єдністю буття — єднання любові. Любов — мета двоїстості.
Страждання насамперед є закликом до уваги — і сама ця увага є рухом любові. Понад щастя любов прагне зростання: розширення й поглиблення усвідомленості та свідомості, а також самого буття. Усе, що цьому заважає, стає причиною болю, і любов не відступає від болю.
Ти усвідомлюєш неймовірну велич і святість того, що ти так легко називаєш «свідомістю»? Це Непроявлений Абсолют, який усвідомлює власне усвідомлення через прояв — частиною якого є твоє тіло-розум у цю мить.
Перебуваючи з собою — з «Я Є», спостерігаючи за собою в щоденному житті з пильним інтересом, маючи намір зрозуміти, а не судити, повністю приймаючи все, що може проявитися, бо воно там, — ти заохочуєш глибину вийти на поверхню й збагачуєш своє життя та свідомість її полоненими енергіями.
Ти не є тілом. Ти — безмежність і нескінченність свідомості.
Я помічаю, що, зміщуючи фокус уваги, я стаю тією самою річчю, на яку дивлюся, і переживаю той тип свідомості, який вона має; я стаю внутрішнім свідком цієї речі. Я називаю цю здатність входити в інші фокуси свідомості — любов’ю; ти можеш назвати це як завгодно. Любов каже: «Я — все». Мудрість каже: «Я — ніщо». Між цими двома моє життя тече. Оскільки в будь-який момент часу й простору я можу бути і суб’єктом, і об’єктом переживання, я висловлюю це словами: я і те, і інше — і водночас понад обома.
Як може нестійний розум зробити себе стійким? Звісно, не може. Природа розуму — блукати. Єдине, що ти можеш зробити, — змістити фокус свідомості за межі розуму.
Медитація — це свідомий намір проникнути в вищі стани свідомості й нарешті вийти за їх межі. Мистецтво медитації — це мистецтво зсувати фокус уваги на дедалі тонші рівні, не втрачаючи опори на ті рівні, що лишаються позаду. (…) Збережи всі свої сили й час для руйнування стіни, яку твій розум збудував навколо тебе. Повір мені — ти не пошкодуєш.
Настрої — у розумі й не мають значення. Йди всередину, йди далі. Перестань захоплюватися змістом твоєї свідомості. Коли ти досягнеш глибоких шарів свого справжнього буття, ти побачиш: поверхнева гра розуму впливає на тебе дуже мало.
Ти хочеш пізнати себе. Для цього тримай це невпинно в фокусі свідомості — єдину підказку, яку ти маєш: твою певність у тому, що ти є. Будь із цим, грайся з цим, роздумуй над цим, занурюйся в це глибоко — аж доки оболонка невігластва не розкриється, і ти вийдеш у царину реальності.
Світ, який ти сприймаєш, зроблений зі свідомості; те, що ти називаєш матерією, — це сама свідомість.
Головна мета медитації — стати свідомими й добре ознайомитися з нашим внутрішнім життям. Найвища мета — дістатися джерела життя й свідомості.
Саме «Я Є» — це Бог. Саме прагнення — це Бог. У пошуку ти відкриваєш, що ти ні не тіло, ні розум, а любов Я до Я в усіх. Двоє — одне. Свідомість у тобі й свідомість у мені, наче дві, насправді — одна; вони прагнуть єдності, і це — любов.
Коли я кажу «я є», я не маю на увазі окрему істоту з тілом як ядром. Я маю на увазі цілісність буття — океан свідомості, весь всесвіт усього відомого. Мені нічого бажати, бо я завершений назавжди.
У світлі свідомості відбувається всяке, і не треба надавати особливого значення жодному. Побачити квітку так само чудово, як побачити Бога. Нехай буде так. Навіщо пам’ятати їх і робити пам’ять проблемою? Будь байдужим до них; не поділяй їх на високе й низьке, внутрішнє й зовнішнє, тривале й минуще. Перейди далі — повернися до джерела — до того «Я», яке єдине й те саме за будь-яких обставин.
Усе — гра в свідомості. Усі поділи — ілюзорні. Ти можеш знати лише хибне. Істинне — ти маєш бути сам.