Shunryu Suzuki

Shunryu Suzuki

Дзен-майстер та автор 'Дзен-майнд'.

Японський дзен-майстер, який відіграв вирішальну роль у поширенні дзен-буддизму в Сполучених Штатах. Його вчення, викладені в книзі "Дзен-майнд, розум новачка", підкреслюють важливість збереження розуму новачка та практику дзадзен (сидячої медитації). Його підхід до практики дзен наголошує на простоті, усвідомленості та прямому досвіді реальності, роблячи вчення дзен доступними та актуальними для сучасних практиків.

Shunryu Suzuki Tsytaty

  • Той, хто здатен вільно визнати, що життя сповнене труднощів, може бути вільним: адже він визнає природу життя — що воно не може бути чимось іншим.
  • Мати глибоке відчуття щодо буддизму — не суть; ми просто робимо те, що маємо робити, як вечеряти й лягати спати. Ось це й є буддизм.
  • Не має бути жодного особливого навчання. Навчання — у кожну мить.
  • Якщо твоя практика добра, ти можеш пишатися нею. Те, що ти робиш, добре — але до цього додається ще щось. Пиха — зайва. Правильне зусилля — це позбутися зайвого.
  • Квітка падає, навіть якщо ми її любимо; і бур’ян росте, навіть якщо ми його не любимо… Так слід розуміти наше життя. Тоді не буде проблем.
  • Навіть якщо ти намагатимешся тримати людей під контролем, це неможливо. Ти не зможеш. Найкращий спосіб контролювати людей — заохочувати їх бути пустотливими. Тоді вони будуть під контролем у ширшому сенсі. Дай своїй вівці чи корові просторе пасовище — і так ти контролюєш його. Так само й з людьми: спершу дозволь їм робити те, що вони хочуть, і спостерігай. Це найкраща політика. Ігнорувати їх — не добре. Це найгірша політика. А друга найгірша — намагатися їх контролювати. Найкраща — просто спостерігати за ними, лише спостерігати, не намагаючись контролювати.
  • Коли мій учитель і я йшли під дощем, він казав: «Не ходи так швидко — дощ всюди».
  • Дзен — це не якась вишукана особлива майстерність життя. Наше вчення — просто жити завжди в реальності, у її точному сенсі. Наш шлях — робити наші зусилля мить за миттю.
  • Ніщо з того, що ми бачимо чи чуємо, не є досконалим. Але саме там, у недосконалості, — досконала реальність.
  • Ми не існуємо заради чогось іншого. Ми існуємо заради самих себе.
  • Отже, не в тому справа, чи можливо досягти буддівства, чи чи можна зробити цеглину коштовністю. Головне — просто працювати, просто жити в цьому світі з цим розумінням; і це — наша практика. Це справжній дзадзен.
  • Великий розум — це те, що треба виражати, а не те, що треба обчислювати. Великий розум — це те, що в тебе є, а не те, що треба шукати.
  • Стався до кожної миті як до останньої. Це не підготовка до чогось іншого.
  • Щоб керувати своєю вівцею чи коровою, дай їй велику простору луку.
  • Дзен — всюди… Але для тебе дзен — прямо тут.
  • Коли ти живеш повністю в кожній миті, нічого не очікуючи, ти навіть не уявляєш собі часу.
  • Мета вивчення буддизму — не вивчати буддизм, а вивчати нас самих.
  • Якщо ти хочеш вивчати дзен, забудь усі свої попередні уявлення й просто практикуй дзадзен та подивись, який досвід матимеш у практиці. Це й є природність.
  • Якщо я скажу тобі щось, ти триматимешся цього й обмежиш власну здатність дізнатися для себе.
  • Таємниця Сото-дзен — лише два слова: «не завжди так…». Японською це два слова, англійською — три. Ось у чому секрет нашої практики.
  • Зазен-практика й щоденна діяльність — це одне й те саме. Ми називаємо зазен щоденним життям, а щоденне життя — зазен.
  • Лише коли ти розумієш людей, вони можуть зрозуміти тебе. Тож навіть якщо ти нічого не кажеш, якщо ти розумієш людей, між вами є певне спілкування.
  • Залиш передні двері й задні двері відчиненими. Нехай думки приходять і йдуть. Просто не пригощай їх чаєм.
  • Коли ми впорядкували тіло й розум, усе інше існуватиме на своєму місці — у правильний спосіб. Але зазвичай, самі того не усвідомлюючи, ми намагаємося змінити щось поза собою; ми намагаємося керувати речами зовні. Та неможливо організувати речі, якщо ти сам не в порядку. Коли ти робиш усе правильно — у правильний час — тоді й усе інше впорядкується.
  • Якщо ти не можеш вклонитися Будді, ти не можеш бути Буддою. Це гординя.