Wenn du die Dualität aufgeben kannst, bleibt allein Brahman, und du weißt dich als dieses Brahman. Doch um diese Entdeckung fortwährend zu machen, ist beständige Meditation nötig. Setze dafür keine Zeitabschnitte. Betrachte es nicht als etwas, das du tust, wenn du sitzt und die Augen schließt. Diese Meditation muss fortlaufend sein. Tue sie beim Essen, beim Gehen und sogar beim Sprechen. Sie muss die ganze Zeit weitergehen.
Erhebe dich über die Gegensätze, über die Dualitäten. Sieh diese ganze Welt als Blasen auf der Oberfläche des Wassers. Sieh die Menschen als Blasen auf der Oberfläche des Brahman, der Unendlichkeit … Das Wasser steigt auf, es steigt empor. So steigt auch jeder auf—und spielt seine eigenen Spiele und löst sich zurück in die Unendlichkeit.
Wer Brahman kennt, erreicht hier [in diesem Körper] Unsterblichkeit. Es gibt keinen anderen Weg, sie zu erlangen.
Allein Brahman ist wirklich; die Welt ist die Erscheinung [von Brahman]. Und letztlich gibt es keinen Unterschied zwischen Brahman und Atman, dem individuellen Selbst.
Wer diesen Brahman kennt, verborgen in der Höhle des Herzens, durchtrennt selbst hier den Knoten der Unwissenheit.
Wie Stein, Baum, Stroh, Korn, Matte, Tuch, Topf und so weiter—wenn sie verbrannt werden—zu Erde reduziert werden (aus der sie kamen), so werden der Körper und seine Sinnesorgane, wenn sie im Feuer des Wissens verbrannt werden, zu Wissen und in Brahman aufgenommen—wie Dunkelheit im Licht der Sonne.
Der unpersönliche Aspekt [Gottes] (Nirakara, Nirguna) wird Brahman genannt oder „Unwissbares“ bei Herbert Spencer, „Wille“ bei Schopenhauer, das Absolute Noumenon bei manchen als „Substanz“ bei Spinoza. Der persönliche Aspekt (Sakara) dieses Wesens wird „Ishvara“ oder Allah, Hari, Jehova, Vater im Himmel, Buddha, Siva usw. genannt. Wie Dampf oder Wasserdampf formlos ist, so ist auch Gott in seinem unmanifestierten oder transzendenten Zustand formlos.
Nur das Selbst, der innere Erleuchter, ist Brahman.
Die Fesseln des Herzens sind gebrochen, alle Zweifel sind gelöst, und alle Werke tragen keine Frucht mehr—wenn Er (Brahman) geschaut wird, der zugleich hoch und niedrig ist.
Was Brahman ist, kann nicht beschrieben werden. Alle Dinge in der Welt—die Veden, die Puranas, die Tantras, die sechs Systeme der Philosophie—sind befleckt, wie Nahrung, die die Zunge berührt hat, denn sie wurden von der Zunge gelesen oder ausgesprochen. Nur eines ist auf diese Weise nicht befleckt: Brahman. Niemand hat je sagen können, was Brahman ist.
Welche Täuschung, welches Leid könnte es für den geben, der die Einheit [von Jiva und Brahman] schaut?
Die Welt ist trügerisch; nur Brahman ist wirklich. Brahman ist die Welt.
Weder Zahlen noch Kräfte noch Reichtum noch Gelehrsamkeit noch Beredsamkeit noch irgendetwas anderes werden siegen—sondern Reinheit, das gelebte Leben, mit einem Wort: anubhuti, Verwirklichung. Mögen in jedem Land ein Dutzend solcher Löwen-Seelen sein—Löwen, die ihre eigenen Fesseln gebrochen haben, die das Unendliche berührt haben, deren ganze Seele zu Brahman gegangen ist—Seelen, die sich weder um Reichtum noch um Macht noch um Ruhm kümmern. Und diese werden genügen, um die Welt zu erschüttern.
Die Weisen gaben dem Höchsten den Namen A-U-M, der als Wurzel aller Sprache steht. Der erste Buchstabe „A“ ist der Mutterlaut—der natürliche Laut, den jedes Wesen hervorbringt, wenn der Rachen geöffnet wird, und ohne das Öffnen des Rachens kann kein Laut entstehen. Der letzte Buchstabe „M“, gesprochen durch das Schließen der Lippen, beendet jede Artikulation. Wenn man den Laut vom Rachen zu den Lippen trägt, geht er durch den Laut „U“. Diese drei Laute umfassen daher das ganze Feld möglicher artikulierter Laute. Ihre Verbindung heißt Akshara oder das unvergängliche Wort, Sound-Brahman oder Wort-Gott—denn es ist der allgemeinste Name, der dem Höchsten gegeben werden kann.
Die Götter und Seher von einst, die es (Brahman) kannten, erlangten ewigen Frieden—und nicht die anderen.
Herr Shiva sitzt tief im Herzen eines jeden. Er ist Nirguna (der ohne Form oder Eigenschaften). Er ist Nirakaar (ohne Gestalt und Form) und Er ist der Para-Brahman (die höchste transzendente Bewusstheit), der alles durchdringt. Glaube daran. Das ist Rudra Puja.
Das ist der Zweck der Spiritualität: sich selbst als jenes Brahman zu erkennen … Vedanta sagt, du und der andere seien nicht getrennt. Du und der andere seid eine einzige Wirklichkeit.
Wer sich in allen Wesen sieht – durch sein wahres Verstehen – erreicht zuerst die Einheit mit allem und verwirklicht dann das ewige Brahman.
Der reine Geist ist selbst Brahman; daher folgt, dass Brahman nicht etwas anderes ist als der Geist des Weisen.
Richtige Unterscheidung gibt es in zwei Arten: analytisch und synthetisch. Die erste führt von den Erscheinungen zum Absoluten Brahman; durch die zweite erkennt man, wie das Absolute Brahman als Universum erscheint.
Die alten Rishis erlangten die Erkenntnis von Brahman. Man kann sie nicht haben, solange noch die geringste Spur von Weltlichkeit vorhanden ist. Wie hart haben die Rishis gearbeitet! Früh am Morgen gingen sie weg aus dem Asketenhaus und verbrachten den ganzen Tag in Einsamkeit und meditierten über Brahman. In der Nacht kehrten sie zurück und aßen ein wenig Obst oder Wurzeln. Sie hielten ihren Geist fern von den Objekten des Sehens, Hörens, Tastens und von anderen Dingen weltlicher Art. Nur so erkannten sie Brahman als ihr eigenes inneres Bewusstsein.
Wer in Brahman aufgeht, wird unsterblich.
Wenn du dich selbst wirklich erkennst, wie du bist, wirst du die Wirklichkeit kennen. Unsere Wirklichkeit ist die endgültige Wirklichkeit. Gott ist unsere eigene Wirklichkeit. Du bist Brahman. Das ist die endgültige Wirklichkeit.
Die Upanishaden enthalten vielleicht die ältesten lebendigen Unterweisungen über Spiritualität. Spiritualität in ihrer ursprünglichsten und frischesten Form … Die grundlegende Lehre der Upanishaden ist: Es gibt eine letzte Wirklichkeit—diese Welt, die wir erfahren, und wie wir uns selbst erfahren, sind alles Erscheinungen dieser Wirklichkeit. Wir sind diese Wirklichkeit. Wenn wir uns nur wirklich erkennen würden, dann würden wir begreifen, dass wir diese absolute Wirklichkeit selbst sind. Diese absolute Wirklichkeit wird in den Upanishaden „Brahman“ genannt. Brahman bedeutet wörtlich „das Weite“. Das ist das nächstliegende Wort, das du im Vedanta für Gott hast.
Nur wer fest in der Stufe des Nirvikalpa-Samadhi verankert ist, ist ein erleuchteter Yogi; und nur ein solcher Yogi kann andere Suchende wirklich führen. Ein solcher Yogi ist jenseits der Fesseln von Raum, Zeit und Ursache-Wirkung—und er ist stets frei. Denn es ist möglich, in Brahman aufgelöst zu bleiben und dennoch in normales Bewusstsein zurückzukehren.