Wenn deine Übung gut ist, magst du stolz darauf werden. Was du tust, ist gut—doch es kommt noch etwas hinzu. Stolz ist das Extra. Richtiges Bemühen besteht darin, etwas Überflüssiges abzulegen.
Es geht also nicht darum, ob es möglich ist, Buddhaschaft zu erlangen, oder ob man eine Fliese zu einem Juwel machen kann. Sondern: einfach zu arbeiten, einfach in dieser Welt zu leben – mit diesem Verständnis. Das ist der wichtigste Punkt, und das ist unsere Praxis. Das ist wahres Zazen.
Wenn du Zen studieren willst, dann vergiss all deine früheren Vorstellungen und übe einfach zazen—und sieh, welche Art von Erfahrung du in deiner Praxis hast. Das ist Natürlichkeit.
Das Geheimnis des Soto Zen besteht nur in zwei Worten: nicht immer so…. Auf Japanisch sind es zwei Worte, auf Englisch drei. Das ist das Geheimnis unserer Praxis.
Zazen-Praxis und alltägliche Tätigkeit sind eins. Wir nennen Zazen das alltägliche Leben, und das alltägliche Leben ist Zazen.
Wenn die Erleuchtung zuerst kommt—noch vor dem Denken, noch vor der Übung—dann werden Denken und Übung nicht selbstbezogen sein. Mit Erleuchtung meine ich: nichts zu glauben; zu glauben an etwas, das keine Form und keine Farbe hat—bereit, Form oder Farbe anzunehmen. Diese Erleuchtung ist die unveränderliche Wahrheit. Auf dieser ursprünglichen Wahrheit sollen unsere Tätigkeit, unser Denken und unsere Übung beruhen.
Wenn dich die Einschränkungen, die du hast, nicht begrenzen, dann meinen wir damit Praxis.
Die Praxis des Zen-Geistes ist der Geist des Anfängers. Die Unschuld der ersten Untersuchung—„Wer bin ich?“—wird während der gesamten Zen-Praxis benötigt. Der Geist des Anfängers ist leer, frei von den Gewohnheiten des Experten; bereit, anzunehmen, zu zweifeln und offen zu sein für alle Möglichkeiten. Es ist eine Art Geist, die Dinge so sehen kann, wie sie sind, und die Schritt für Schritt und im selben Augenblick die ursprüngliche Natur von allem verwirklicht.
Während du diese Praxis fortsetzt—Woche für Woche, Jahr für Jahr—wird deine Erfahrung immer tiefer werden, und deine Erfahrung wird alles umfassen, was du im Alltag tust. Das Wichtigste ist, alle Gedanken an Gewinn aufzugeben, alle dualistischen Gedanken. Mit anderen Worten: Übe einfach Zazen in einer bestimmten Haltung. Denke an nichts. Bleib einfach auf deinem Kissen, ohne etwas zu erwarten. Dann wird sich schließlich deine wahre Natur wieder einstellen. Das heißt: deine wahre Natur nimmt wieder ihren Platz ein.
Wenn du wahre Praxis verstehst, kann Bogenschießen oder jede andere Tätigkeit Zen sein. Wenn du aber nicht verstehst, wie man Bogenschießen im wahren Sinn praktiziert, dann ist es—selbst wenn du sehr hart übst—nur Technik. Sie wird dich nicht durch und durch helfen. Vielleicht triffst du das Ziel, ohne es zu versuchen, doch ohne Bogen und Pfeil kannst du nichts tun. Wenn du den Kern der Praxis verstehst, dann wird selbst ohne Bogen und Pfeil das Bogenschießen helfen. Wie man zu solcher Kraft oder Fähigkeit gelangt, geschieht nur durch rechte Praxis.
Das Verbeugen ist eine sehr ernste Praxis. Du solltest bereit sein, dich zu verbeugen – sogar in deinem letzten Augenblick. Auch wenn es unmöglich ist, unsere selbstbezogenen Begierden loszuwerden, müssen wir es tun. Unsere wahre Natur will es von uns.
Im Zazen, in der Praxis der Meditation, versuchen wir nicht, der Welt zu entfliehen. Wir begegnen ihr direkt. Indem wir ihr direkt begegnen, können wir völlig in sie eintauchen.
Lass deine Ohren hören, ohne zu versuchen zu hören. Lass den Geist denken, ohne zu versuchen zu denken und ohne zu versuchen, ihn zu stoppen. Das ist Übung.
Auch wenn du Schmerzen in den Beinen hast, kannst du es tun. Auch wenn deine Praxis nicht gut genug ist, kannst du es tun.
Wenn du glaubst, du würdest durch das Üben von Zazen etwas bekommen, dann bist du bereits in unrein-praktischer Verstrickung.
Unser Weg ist, Schritt für Schritt zu üben, Atem für Atem—ohne die Idee des Gewinnens.
Sei lieber dankbar für die Unkräuter in deinem Geist, denn sie werden schließlich deine Praxis bereichern.
Man sagt, die Praxis des Zen sei schwierig. Aber da liegt ein Missverständnis über den Grund. Sie ist nicht schwierig, weil es schwer wäre, im Schneidersitz zu sitzen oder Erleuchtung zu erlangen. Sie ist schwierig, weil es schwer ist, unseren Geist rein zu halten und unsere Praxis im grundlegenden Sinn rein zu halten.
Unsere Praxis sollte auf dem Ideal der Selbstlosigkeit beruhen. Selbstlosigkeit ist sehr schwer zu verstehen. Wenn du versuchst, selbstlos zu sein, ist das bereits eine selbstsüchtige Idee. Selbstlosigkeit ist da, wenn du nichts versuchst.
Die Praxis des Zazen ist der unmittelbare Ausdruck unserer wahren Natur. Streng genommen gibt es für den Menschen keine andere Praxis als diese; keinen anderen Lebensweg als diesen.
Im Geist des Anfängers gibt es keinen Gedanken: „Ich habe etwas erreicht.“ Alle selbstbezogenen Gedanken begrenzen unseren weiten Geist. Wenn es keinen Gedanken an Errungenschaft gibt, keinen Gedanken an das Selbst, dann sind wir echte Anfänger. Dann können wir wirklich etwas lernen. Der Geist des Anfängers ist der Geist des Mitgefühls. Wenn unser Geist mitfühlend ist, ist er grenzenlos. Dogen-zenji, der Gründer unserer Schule, betonte immer, wie wichtig es ist, unseren grenzenlosen ursprünglichen Geist wieder aufzunehmen. Dann bleiben wir uns selbst treu—in Sympathie mit allen Wesen—und können tatsächlich üben.
Die wahre Praxis der Meditation ist, so zu sitzen, als würdest du Wasser trinken, wenn du durstig bist.
In deinem großen Geist hat alles denselben Wert… In deiner Praxis solltest du alles so annehmen, wie es ist, und jeder Sache denselben Respekt geben wie einem Buddha. Hier gibt es Buddha-Wesen.
Wenn du diese einfache Übung jeden Tag fortsetzt, wirst du eine wunderbare Kraft erlangen. Vor der Verwirklichung ist sie etwas Wunderbares; nach der Verwirklichung ist sie nichts Besonderes mehr.
Wir verachten nicht die Idee der Erleuchtung, aber das Wichtigste ist dieser Augenblick – nicht irgendein Tag in der Zukunft. Wir müssen unsere Anstrengung in diesem Augenblick machen. Das ist das Wichtigste für unsere Praxis.