Si puedes renunciar a la dualidad, solo permanece el Brahman, y sabes que tú eres ese Brahman; pero para hacer este descubrimiento continuo se requiere meditación. No asignes períodos de tiempo para esto. No lo consideres algo que haces cuando te sientas con los ojos cerrados. Esta meditación tiene que ser continua. Hazla mientras comes, caminas e incluso mientras hablas. Tiene que continuar todo el tiempo.
Eleva tu ser por encima de las dualidades, de los opuestos. Mira todo este mundo como las burbujas en la superficie del agua. Mira a las personas como burbujas en la superficie del Brahman, de la Infinidad... El agua burbujea, se eleva. Así, todos se elevan y tienen sus propios juegos y actuaciones, y luego se disuelven de nuevo en el Infinito.
Conociendo al Brahman se alcanza la Inmortalidad aquí [en este cuerpo]. No hay otra manera para lograrla.
Solo Brahman es real; el mundo es la apariencia [de Brahman]; y, en última instancia, no hay diferencia entre Brahman y Atman, el yo individual.
Quien conoce a este Brahman, oculto en la cueva del corazón, corta incluso aquí el nudo de la ignorancia.
Así como una piedra, un árbol, una paja, grano, una estera, tela, una olla, etc., cuando se queman se reducen a tierra (de la que provienen), así el cuerpo y sus órganos de los sentidos, al ser quemados en el fuego del Conocimiento, se vuelven Conocimiento y se absorben en Brahman, como la oscuridad en la luz del sol.
El aspecto impersonal [de Dios] (Nirakara, Nirguna) se llama Brahman, o “incognoscible” para Herbert Spencer, “voluntad” para Schopenhauer, “Noúmeno Absoluto” para algunos “sustancia” para Spinoza. El aspecto personal (Sakara) de ese Ser se denomina “Ishvara” o Allah, Hari, Jehová, Padre en el Cielo, Buda, Siva, etc. Así como el vapor o el vapor de agua no tiene forma, así también Dios es sin forma en su estado no manifestado o trascendental.
El Yo, el iluminador interno, solo es Brahman.
Los lazos del corazón se rompen, todas las dudas se resuelven y todas las obras dejan de dar fruto cuando se contempla a Él (Brahman), que es tanto alto como bajo.
Lo que es Brahman no puede describirse. Todas las cosas del mundo—los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas de filosofía—han sido corrompidas, como comida que ha sido tocada por la lengua, porque han sido leídas o pronunciadas por la lengua. Solo una cosa no ha sido corrompida de esa manera, y es Brahman. Nadie ha podido decir jamás qué es Brahman.
¿Qué delirio, qué tristeza, puede haber para quien contempla esa unidad [del jiva y el Brahman]?
El mundo es ilusorio; solo Brahman es real. Brahman es el mundo.
Ni los números, ni los poderes, ni la riqueza, ni el aprendizaje, ni la elocuencia, ni nada más prevalecerán, sino la pureza, vivir la vida, en una palabra, anubhuti, realización. Que haya una docena de esas almas de león en cada país: leones que hayan roto sus propios lazos, que hayan tocado el Infinito, cuya alma entera se haya ido a Brahman, que no se preocupen ni por la riqueza ni por el poder ni por la fama; y con eso bastará para sacudir el mundo.
Los Sabios le dieron al Supremo el nombre A-U-M, que sirve como raíz de todo lenguaje. La primera letra «A» es el sonido-madre, el sonido natural que emite toda criatura cuando se abre la garganta, y no puede hacerse ningún sonido sin abrir la garganta. La última letra «M», pronunciada al cerrar los labios, termina toda articulación. Al llevar el sonido desde la garganta hasta los labios, pasa por el sonido «U». Por lo tanto, estos tres sonidos cubren todo el campo del sonido articulado posible. Su combinación se llama Akshara o palabra imperecedera, el Sonido-Brahman o Palabra de Dios, porque es el nombre más universal que puede darse al Supremo.
Los dioses y videntes de antaño que lo conocieron (Brahman) alcanzaron una paz eterna… y no los demás.
El Señor Shiva está sentado profundamente en el corazón de todos. Él es Nirguna (el que no tiene forma ni atributos). Él es Nirakaar (no tiene forma ni figura), y es el Para-Brahman (Conciencia Suprema trascendental) que todo lo impregna. Cree en esto. Este es el Rudra Puja.
Ese es el propósito de la espiritualidad: realizarte como ese Brahman… Vedanta dice que tú y el otro no son separados. Tú y el otro son una sola realidad.
Quien se ve a sí mismo en todos los seres, mediante su verdadero entendimiento, primero alcanza la unidad con todos y luego realiza el Brahman eterno.
La mente pura es ella misma Brahman; por lo tanto, se sigue que Brahman no es otra cosa que la mente del sabio.
La discriminación correcta es de dos tipos: analítica y sintética. La primera lleva de los fenómenos al Brahman Absoluto, mientras que con la segunda se sabe cómo el Brahman Absoluto aparece como el universo.
Los rishis de antaño alcanzaron el Conocimiento de Brahman. No se puede tener esto mientras exista la más mínima huella de mundanidad. ¡Qué duro trabajaron los rishis! Temprano en la mañana se alejaban del ashram y pasaban todo el día en soledad, meditando en Brahman. Por la noche regresaban al ashram y comían un poco de fruta o raíces. Mantenían la mente apartada de los objetos de la vista, el oído, el tacto y otras cosas de naturaleza mundana. Solo así realizaban Brahman como su propia conciencia interior.
Quienes están absorbidos en Brahman se vuelven inmortales.
Cuando te conoces verdaderamente tal como eres, conocerás la realidad… Nuestra realidad es la realidad última. Dios es nuestra propia realidad. Tú eres Brahman. Esta es la realidad última.
Los Upanishads contienen quizá las enseñanzas espirituales vivas más antiguas. La espiritualidad, en su forma más original y fresca... La enseñanza básica de los Upanishads es que existe una realidad última: este mundo que experimentamos, y cómo nos experimentamos a nosotros mismos, son todas manifestaciones de esa realidad. Nosotros somos esa realidad. Si tan solo conociéramos verdaderamente, nos daríamos cuenta de que somos esa realidad absoluta. Esa realidad absoluta en los Upanishads se llama “Brahman”. Brahman significa literalmente “lo vasto”. Ese es el término más cercano que tienes en Vedanta para decir Dios.
Solo quien está bien establecido en la etapa de nirvikalpa samadhi es un yogui iluminado, y solo un yogui así puede guiar verdaderamente a otros aspirantes. Tal yogui está más allá de la esclavitud del espacio, el tiempo y la causalidad, y está siempre libre, porque es posible que permanezca disuelto en brahman y aun así regrese a la conciencia normal.