Ignorer l’esprit est une sadhana magnifique. C’est ce que beaucoup de sages ont fait : ils ont ignoré l’esprit jusqu’à le faire disparaître. Il perd son influence et sa puissance lorsqu’on l’ignore.
Les cinq yamas sont : non-violence, véracité, non-vol, brahmacharya et non-attachement. Les cinq niyamas sont : pureté, contentement, étude du Soi, tapas (austérité) et remise à Dieu. Les yamas et les niyamas sont les deux premières composantes des huit composantes intégrales du yoga : yamas, niyamas, asanas, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana et samadhi. La pratique du yoga (sadhana) ne peut se faire qu’à l’intérieur de la forteresse protectrice des yamas et des niyamas. Sans ce fondement, le chercheur est condamné à des perturbations sans fin.
Dans la sadhana, la patience joue un rôle important.
Ceux qui désirent rester enivrés par la Réalité n’ont pas besoin d’enivrants artificiels. Se livrer à de fausses choses ne fera qu’augmenter la fausseté, car chaque direction est en vérité infinie. Ceux qui désirent la Chose vraiment authentique avancent d’eux-mêmes avec une grande intensité, afin de progresser dans leur sadhana.
Le monde et ses plaisirs sont temporaires. En gardant cela à l’esprit, continue ton sadhana.
C’est ma bénédiction sincère que vous gardiez les pieds du Seigneur et que votre sadhana soit ferme.
La sadhana est la véritable monnaie que vous pouvez utiliser partout.
Si tu as du mal à maintenir ton enthousiasme pour la sadhana, dis-toi simplement : « Je peux être mort dans sept jours. » Laisse tomber toutes les choses que tu fais semblant d’estimer importantes dans ta vie quotidienne, et concentre-toi sur le Soi, vingt-quatre heures par jour. Fais-le, et vois ce qui arrive.
Même si ton accomplissement est minime, continue quand même à pratiquer ta sadhana. Tu dois poursuivre ta pratique. Même si, pour l’instant, tu ne ressens pas les bénéfices, quand le moment sera venu, tu récolteras les fruits.
Les yama et niyama (les disciplines et les observances) sont des aides à la purification. Elles rendent la sadhana plus simple. Si on les néglige, de nombreux obstacles surgissent pendant la sadhana, et il faut très longtemps pour déraciner ces maux. Pour gagner du temps et de l’énergie, il est nécessaire de recourir aux yama et niyama.
La sadhana est un champ de bataille. Il faut rester vigilant. Ne prends pas livraison de croyances erronées, et ne t’identifie pas aux pensées qui arrivent et qui te causeront douleur et souffrance. Mais si ces choses commencent à t’arriver, riposte en affirmant : « Je suis le Soi ; je suis le Soi ; je suis le Soi. » Ces affirmations diminueront la puissance des flèches « Je suis le corps » ; et, finalement, elles te cuirasseront si bien que les pensées « Je suis le corps » qui viendront à toi n’auront plus le pouvoir de te toucher, de t’affecter ou de te faire souffrir.
En vous, il y a une nature active et forte. Et cela, en vous, est un point de force. Si vous pouvez la modeler correctement, elle deviendra une force très grande. Mais c’est aussi votre point faible : un obstacle dans la sadhana.
Pourquoi pratiquer le sadhana ? Le but ne doit pas être la satisfaction de l’egoïsme : « Je veux devenir un grand yogi ; j’aurai tant de pouvoir et, grâce à ce pouvoir, je m’établirai dans le monde. » Toutes ces pensées doivent être rejetées très loin.
Pratiquez votre sadhana régulièrement, comme indiqué. Rappelez-vous ceci : ne restez pas assis pour méditer trop longtemps. Asseyez-vous plutôt quelques fois dans la journée. En outre, mangez sainement et ne mangez pas trop. Si vous faites cela, vous aurez sûrement un progrès spirituel, car Dieu aime les humbles et les doux. Il les écoute.
Il faut faire la sadhana pour la manifestation totale du Divin en soi.
Le chercheur qui veut poursuivre paisiblement la voie du sadhana doit renoncer à la violence, à la non-vérité, au vol, à la promiscuité, à l’accumulation, à la jalousie, à l’impatience, à la cruauté, à la suralimentation et aux autres impuretés. Tout cela doit être évité et abandonné ; sinon, il y aura toujours des distractions et des troubles dans la pratique du sadhana.
Par la sadhana (discipline spirituelle), on obtient la paix.
Tant que tu n’as pas reçu une guidance d’en haut, tu ne peux pas être sûr ; mais pour recevoir cette guidance, il faut du temps et de la sadhana.
La concentration n’est pas penser à une seule chose. Au contraire, c’est exclure toutes les pensées, car toutes les pensées font obstacle au sens de votre véritable être. Tous les efforts doivent simplement viser à retirer le voile de l’ignorance. Concentrer l’esprit uniquement sur le Soi mène au bonheur, à la béatitude. Ramener les pensées, les retenir et les empêcher de s’échapper vers l’extérieur s’appelle le détachement (vairagya). Les fixer dans le Soi, c’est la pratique spirituelle (sadhana). Se concentrer sur le cœur revient à se concentrer sur le Soi. Le cœur est un autre nom du Soi.
Ne parlez pas de votre richesse, de votre épouse, ni de votre sadhana—sinon tout cela s’en ira.
Les ashrams et les gurukulas (écoles spirituelles) sont les piliers de la culture spirituelle. Si nous accomplissons la sadhana selon les conseils du gourou, nous n’avons pas besoin d’aller ailleurs. Nous recevrons du gourou tout ce dont nous avons besoin.
Les saints ont fait le Jap (japa) et la Sadhana pendant 10 000 ans… seulement alors ils pouvaient réussir dans le Jap, la Méditation et le Yoga. Mais les gens veulent être experts en seulement 5 à 7 mois.
Pendant la sadhana, tu dois apaiser ton esprit et garder éveillée la conscience du Purusha derrière toutes tes activités.
Inspire tous à pratiquer la sadhana.
Il existe d’innombrables asanas et mudras. Pourtant, les anciens maîtres n’en ont donné la prédominance qu’à dix. Ce sont : mulabandha, uddiyanabandha, jalandharbandha, mahamudra, mahavedha, mahabandha, viparitakarani, vajroli, shakticalana et khechari. Ces dix mudras sont les expériences immortelles du kriya yoga. Un vrai yogi les réalisera certainement par une sadhana yogique appropriée.