Un corpo senza malattie, un respiro senza tremore, una mente senza stress, un intelletto senza inibizioni, una memoria senza ossessioni, un ego che include tutto e un’anima libera dal dolore: questo è il diritto di nascita di ogni essere umano.
Anche se vinci nell’ego è una perdita. Anche se perdi nell’amore è una vittoria.
Quando davvero hai qualcosa da offrire al mondo, allora puoi diventare veramente umile. Un albero, quando non ha frutto da offrire, resta eretto. Ma quando l’albero è carico di frutti, si piega. Se sei tutto orgoglio ed ego, nessuno potrà ricevere da te qualcosa di veramente prezioso. Quando invece c’è un’umiltà autentica, è segno che hai qualcosa da offrire all’umanità.
La vita di una persona è un atto senza attore; e perciò è sempre stato riconosciuto che l’uomo folle che ha perso la mente è una parodia del saggio che ha trascenduto il proprio ego. Se uno è paranoico, l’altro è metanoico.
Ma il jiva [l’essere vivente] è dotato di ego e la sua conoscenza è limitata, mentre Ishwar è senza ego ed è onnisciente.
In una persona che comprende il sé, non può esserci ego, non può esserci odio verso nessuno. Può esserci solo amore, e compassione per chi è sfortunato. Questa è la conoscenza della verità.
Nella terra di “Io so” c’è sempre competizione, gelosia, finzione, orgoglio e arroganza. È un regno aggressivo—il regno dell’ego. Dico: rifiuta la cittadinanza. Nella terra di “Io non so”, gli abitanti si muovono senza conflitto e sono naturalmente quieti, felici e in pace. I saggi restano qui.
Impara a entrare in contatto con l’essenza più profonda del tuo essere. Questa vera essenza è oltre l’ego. È senza paura; è libera; è immune alle critiche; non teme alcuna sfida. Non è inferiore a nessuno, non è superiore a nessuno, ed è piena di magia, mistero e incanto.
La tensione nel mondo è la tensione tra l’ego e il femminile, non tra il maschile e il femminile.
Haec ego non multis (scribo), sed tibi: satis enim magnum alter alteri theatrum sumus.
La semplicità della meditazione significa soltanto sperimentare l’istinto della scimmia dell’ego.
Per liberarsi dalla schiavitù, la persona saggia deve praticare la discriminazione tra l’Uno-Stesso e l’ego. Solo così diventerai pieno di gioia, riconoscendo il Sé come Essere Puro, Coscienza e Beatitudine.
Uno dei sentieri preferiti dell’ego per resistere è riempirti di dubbi.
L’intera vita dell’ego personale è continuamente in presa del “volere”, cioè un tentativo di cercare appagamento dei desideri attraverso cose che cambiano e svaniscono. Ma non può esserci un appagamento reale attraverso ciò che è transitorio.
La felicità è la tua vera natura. Ti identifichi con te stesso tramite il corpo e la mente, ne senti i limiti e soffri. Realizza il tuo vero Sé per aprire lo scrigno della felicità. Quel vero Sé è la realtà, la Verità Suprema: è il Sé di tutto il mondo che ora vedi, il Sé di tutti i sé, l’Uno reale, il Sé eterno Supremo — distinto dall’ego o dall’idea corporea del Sé.
Quello è l’ego che si alza e si abbassa periodicamente. Ma tu esisti sempre. Ciò che sta oltre l’ego è la coscienza—il Sé.
La maggior parte di noi è convinta di essere i propri ego, cioè ciò che pensiamo di essere. L’ego fa parte della nostra incarnazione. Muore con il corpo, ed è per questo che abbiamo tanta paura della morte. La morte spaventa a morte chi tu credi di essere—soprattutto se pensi di essere proprio questo corpo.
L’ego è come la radice di un albero di banyan: pensi di averlo tolto tutto, poi un bel mattino vedi che spunta di nuovo.
La fede è la disponibilità a rivelare ciò che è nascosto. Non devi coprire i dubbi con toppe di auto-conferma. La disponibilità a essere scoperti sembra fare la differenza tra l’approccio dell’ego alla spiritualità e quello di un essere illuminato.
La sofferenza è essenziale per eliminare l’ego, così come per lavare via la macchia dal mio cappotto era necessario strofinare e strofinare.
Di quanto “ego” hai bisogno? Solo quanto basta per non metterti davanti a un autobus.
“Buddha ha insegnato che il molteplice è reale e l’ego irreale, mentre l’induismo ortodosso considera l’Uno come reale e il molteplice come irreale?” chiese lo swami. “Sì”, rispose lo swami. “E ciò che Ramakrishna Paramahamsa e io abbiamo aggiunto è che il Molteplice e l’Uno sono la stessa Realtà, percepita dalla stessa mente in tempi diversi e in atteggiamenti diversi.”
Siamo occupati a giocare con i giocattoli dell’ego. Senza dubbio, questa è la vita della maggior parte delle persone nel mondo.
Viviamo in un mondo calcolatore e abbiamo una mente calcolatrice; in un mondo così l’ego domina.