La meditazione è la via regale per raggiungere la libertà: una scala misteriosa che va dalla terra al cielo, dalle tenebre alla luce, dalla mortalità all’Immortalità.
Come una pietra, un albero, una paglia, un chicco, un tappeto, un tessuto, una pentola e così via, quando vengono bruciati si riducono a terra (da cui provenivano), così il corpo e i suoi organi di senso, bruciati nel fuoco della Conoscenza, diventano Conoscenza e vengono assorbiti nel Brahman, come l’oscurità nella luce del sole.
C’è un mistero ineffabile che sta alla base di noi stessi e del mondo. È l’oscurità da cui nasce la luce. Quando riconosci l’integrità dell’universo e che la morte è certa quanto la nascita, allora puoi rilassarti e accettare che le cose stanno così. Non c’è nient’altro da fare.
A meno che tu non veda la tua natura, non dovresti aggirarti a criticare la bontà degli altri. Non c’è vantaggio nel mentire a te stesso. Bene e male sono distinti. Causa ed effetto sono chiari. Ma gli stolti non credono e cadono dritti in un inferno di oscurità senza fine, senza nemmeno saperlo. Ciò che impedisce loro di credere è il peso del loro karma. Sono come persone cieche che non credono che esista la luce. Anche se gliela spieghi, non credono ancora, perché sono ciechi. Come potrebbero distinguere la luce?
Il Dharma ci guida, ci protegge e ci mostra la via avanti nei tempi di oscurità.
Più grande costruisci il falò, più buio viene rivelato.
All’alba di ogni giorno, irradierò gioia a tutti quelli che incontrerò. Sarò sole mentale per tutti coloro che incrociano il mio cammino. Prima della luce infallibile del mio buonumore, le tenebre fuggiranno.
Gli scacchi custodiscono saggezze profonde del popolo. Sono davvero un’immagine della vita: il riflesso del destino umano che ci mostra la via terrena della sofferenza nelle tenebre e della permanente scarsità di tempo. Come negli scacchi, incontriamo ogni sorta di trappole, errori, accordi, sacrifici, re e regine, pedoni raddoppiati e mosse straordinarie mentre siamo noi stessi sul tavolo.
Signore, rendimi strumento della Tua pace. Dove c’è odio, semina in me amore; dove c’è offesa, perdona; dove c’è dubbio, fede; dove c’è disperazione, speranza; dove c’è oscurità, luce; e dove c’è tristezza, gioia. O Divino Maestro, concedimi che io non cerchi tanto di essere consolato quanto di consolare; non tanto di essere compreso quanto di comprendere; non tanto di essere amato quanto di amare.
Altri ancora compiono ogni sorta di azioni malvagie, sostenendo che il karma non esiste. Erroneamente affermano che, poiché tutto è vuoto, commettere il male non sia sbagliato. Costoro cadono in un inferno di tenebre senza fine, senza alcuna speranza di liberazione. Chi è saggio non ha una simile concezione.
La vita è la coesistenza di tutti i valori opposti: gioia e dolore, piacere e sofferenza, su e giù, caldo e freddo, qui e là, luce e oscurità, nascita e morte. Ogni esperienza è per contrasto, e senza l’una l’altra sarebbe senza senso.
Una mente ora offuscata dalle illusioni dell’innata oscurità della vita è come uno specchio annerito; ma quando viene lucidato, diventa sicuramente come uno specchio limpido, che riflette la natura essenziale dei fenomeni e il vero aspetto della realtà. Risveglia una fede profonda e lucida diligentemente il tuo specchio giorno e notte. Come lucidarlo? Solo intonando Nam-myoho-renge-kyo.
Allo stesso modo, la mente è solo un’area di oscurità auto-inflitta, in cui la luce del Sé è stata deliberatamente chiusa.
Invece di combattere l’oscurità, porta la luce.
Non combattere l’oscurità. Porta la luce e l’oscurità scomparirà.
I problemi scompariranno mentre l’oscurità scompare con l’arrivo della luce.
Ricordatelo: quando le persone scelgono di allontanarsi dal fuoco, il fuoco continua a dare calore, ma loro diventano fredde. Quando le persone scelgono di allontanarsi dalla luce, la luce continua a essere luminosa in sé, ma loro sono nelle tenebre. È lo stesso anche quando le persone si allontanano da Dio.
Non temere l’oscurità se porti la luce dentro di te.
Se un uomo riesce a stabilire in modo permanente la propria consapevolezza in contatto con quel campo puro (della coscienza), allora i problemi appassiscono. È una cosa molto semplice. Quando arriva la luce, dov’è l’oscurità?
Non combattere l’oscurità: lascia entrare la luce e l’oscurità scomparirà.
Finché l’uomo è sopraffatto dall’oscurità dell’ignoranza, è schiavo della Natura e deve accettare ciò che accade come frutto dei suoi pensieri e delle sue azioni. Quando devia nel sentiero dell’irrealtà, i Saggi dichiarano che si distrugge: perché chi si aggrappa al corpo perituro e lo considera il proprio vero Sé deve sperimentare la morte molte volte.
La tua torcia di coscienza deve bruciare continuamente; allora non ci sarà alcuna oscurità.
Nemmeno per un momento pensare di essere il corpo. Non darti un nome, non darti una forma. Nella oscurità e nel silenzio si trova la realtà.
La luce può penetrare qualsiasi quantità di oscurità, ma nessuna quantità di oscurità può penetrare la luce.
L’amore puro è ineguagliabile per maestà; non ha pari nella potenza e non c’è oscurità che non possa dissipare.