Раз в день выйти из ума — чрезвычайно важно, потому что, выходя из ума, ты возвращаешься к чувствам. А если ты всё время остаёшься в уме, ты становишься чрезмерно рациональным — то есть похож на очень жёсткий мост: у него нет податливости. И потому первый же ураган его снесёт.
Вот порочный круг: если ты чувствуешь себя отделённым от своей органической жизни, ты чувствуешь себя вынужденным выживать; выживание — продолжение жизни — становится и обязанностью, и тягостью, потому что ты не полностью в этом; потому что это не вполне соответствует ожиданиям, ты продолжаешь надеяться, что так и будет, жаждать ещё времени, всё сильнее чувствовать побуждение продолжать.
Если ты скажешь, что добыть деньги — самое важное, ты проведёшь жизнь, полностью напрасно тратя время. Ты будешь делать то, что тебе не нравится, лишь чтобы продолжать жить — то есть продолжать делать то, что тебе не нравится. Это глупо.
Мне кажется, я — краткий свет, вспыхивающий лишь раз во все эоны времени: редкий, сложный и слишком хрупкий организм на краю биологической эволюции, где волна жизни прорывается в отдельные, сверкающие и многоцветные капли — которые на миг сияют… а затем исчезают навсегда.
Мифы, лежащие в основе нашей культуры и нашего здравого смысла, не научили нас чувствовать себя тождественными Вселенной — они научили лишь быть её частями, быть внутри неё, быть перед ней — чужаками… внутри — не знаю сколько лет, но в недалёкое время станет базовым здравым смыслом то, что ты не какое-то чуждое существо, противостоящее внешнему миру, который не ты; и что почти каждый разумный человек будет чувствовать себя деятельностью всей Вселенной.
Дзен — это освобождение от времени. Ибо если открыть глаза и увидеть ясно, становится очевидно: нет другого времени, кроме этого мгновения; а прошлое и будущее — абстракции без какой-либо конкретной реальности.
Жёлудю нужно время, чтобы стать дубом, но дуб уже подразумевается в жёлуде.
Мы живём в культуре, полностью загипнотизированной иллюзией времени, где так называемое «сейчас» ощущается лишь как бесконечно тонкая линия между причинным прошлым и поглощающим, чрезвычайно важным будущим. У нас нет настоящего. Наша осознанность почти целиком занята памятью и ожиданием. Мы не понимаем, что никогда не было, нет и не будет никакого опыта, кроме опыта настоящего. Поэтому мы не соприкасаемся с реальностью.
Жизнь и любовь порождают усилие, но усилие не порождает их. Вера в жизнь, в других людей и в себя — это установка позволять спонтанному быть спонтанным: по-своему и в своё время.
Нет никого более опасно безумного, чем тот, кто всегда «в здравом уме»: он как стальной мост без гибкости — порядок его жизни жёсткий, хрупкий.
Никогда не было времени, когда мир начинался: он вращается, как круг, и нет места на круге, где он начинается. Посмотри на мои часы — они показывают время; они идут по кругу, и потому мир снова и снова повторяется.
Будущее — это понятие; оно не существует. Нет такого как «завтра». И никогда не будет, потому что время всегда — сейчас. Это одно из того, что мы открываем, когда перестаём разговаривать с собой и перестаём думать. Мы обнаруживаем: есть только настоящее, только вечное «сейчас».
Это настоящее мгновение никогда не «наступает» и никогда не прекращается; оно просто наше сознание строит непрерывность мыслей, которую мы называем временем. В настоящем мгновении — нирвана.
Ничто не более творческое, чем смерть, потому что в ней — вся тайна жизни. Это значит: прошлое должно быть оставлено, неизвестное нельзя избежать, «я» не может продолжаться, и ничто нельзя окончательно закрепить. Когда человек знает это, он впервые живёт по-настоящему. Удерживая дыхание, ты теряешь это. Отпуская — находишь.
Однако для философов Индии относительность — не новое открытие, так же как понятие световых лет не вызывает удивления у тех, кто привык мыслить о времени в терминах кальп (кальпа — это примерно 4 320 000 лет). Тот факт, что мудрецы Индии не занимались технологическими приложениями этого знания, объясняется тем, что технология — лишь один из бесчисленных способов применять его.
Мы знаем, что время от времени среди людей появляются такие, кто словно источает любовь так же естественно, как солнце излучает тепло.
Время — социальный институт, а не физическая реальность. В природе — в мире звёзд и вод, облаков, гор и живых организмов — нет такого как время. Но есть ритм: ритм приливов, ритм биологических процессов… Есть ритм и есть движение. Время — способ измерять движение.
Человек, который думает всё время, не имеет о чём думать, кроме мыслей. Так он теряет связь с Реальностью и живёт в мире иллюзии.
Мы живём в культуре, полностью загипнотизированной иллюзией времени.
Это пустая трата времени. Если ты действительно понимаешь дзэн... ты можешь использовать любую книгу. Можно использовать Библию. Можно использовать «Алису в Стране чудес». Можно использовать словарь — потому что... звук дождя не нуждается в переводе.
Мы больны очарованием полезными инструментами имён и чисел, символов, знаков, представлений и идей. Поэтому медитация — это искусство на время приостанавливать словесное и символическое мышление, примерно как вежливая аудитория перестаёт говорить, когда начинается концерт.
Пора задавать вопросы о работе или карьерном шаге, когда кажется, что большая часть энергии уходит на то, чтобы казаться тем, чем ты не являешься на самом деле.
То, что мы называем смертью, пустым пространством или ничто, — лишь впадина между гребнями этого бесконечно волнующегося океана. Всё это часть иллюзии, будто в будущем должно быть что-то, что нужно получить, и будто есть насущная необходимость бежать дальше и дальше, пока мы не получим это. Но так же, как нет времени, кроме настоящего, и нет никого, кроме Все- и-Всё, — нет ничего, что можно было бы получить, хотя азарт игры заставляет притворяться, будто есть.
Части существуют лишь для того, чтобы их вычислять и описывать; и когда мы «разбираем» мир, мы путаемся, если не помнить об этом постоянно.
Следовательно, целостные ситуации — это паттерны во времени так же, как паттерны в пространстве.