Кажуть про Господа Будду: sadaya-hrdaya darsita-pasu-ghatam. Він бачив, як уся людська спільнота йде в пекло через вбивство тварин. Тому він з’явився, щоб навчати ахімсі — ненасильству, співчуттю до тварин і людей. У християнській релігії також чітко сказано: «Не вбивай». Тож повсюди вбивство тварин обмежене. У жодній релігії не дозволено зайве вбивати тварин. Але ніхто не піклується. Процес убивства зростає, і зростають реакції. Кожні десять років ти знайдеш війну. Це — реакції.
У давніші часи королі й правителі йшли на поле бою разом зі своїми людьми. Але сьогодні ті, хто вирішує, що нація піде на війну, залишаються безпечно позаду. Наступного разу, коли лідери говоритимуть про війну, нехай усі люди зберуться разом і відправлять цих лідерів на передову. Дайте їм велике поле бою з чудово дієвими боєприпасами — і війна завершиться за день.
Лютий 1997 — Національний молитовний сніданок у Вашингтоні, куди прийшли Президент і Перша леді. «Те, що відбувається в Америці, — це війна проти дитини», — сказала вона. «І якщо ми приймаємо, що мати може вбити власну дитину, то як ми можемо сказати іншим, щоб вони не вбивали одне одного».
Перш ніж настане мир, потрібна війна — і цю війну треба вести проти себе. Наш найгірший ворог — це ми самі: наші вади, наші слабкості, наші межі. І наш розум — такий зрадник! Що він робить? Він прикриває наші вади навіть від наших власних очей і вказує нам причину всіх труднощів: «інші!» Так він постійно вводить нас в оману, тримає незрячими щодо справжнього ворога й штовхає нас воювати з тими «іншими», показуючи їх як ворогів.
Мораль — контрабанда на війні.
Ми дозволили мисленню мозку розвинутися й панувати над нашим життям. Як наслідок, ми ведемо війну всередині себе. Мозок прагне того, чого не хоче тіло; тіло прагне того, чого не дозволяє мозок. Мозок дає накази, яких тіло не виконує, а тіло дає імпульси, які мозок не може прийняти.
Людству слід знову запитати себе про абсурдний і завжди несправедливий феномен війни, на сцені смерті й болю якого лишається стояти лише переговорний стіл, що міг і мав би її запобігти.
Тиск неминучий. Він відбувається в усьому світі: війна, облога, тривоги держави. Ми всі знаємо людей, які бурчать під цими тисками й нарікають. Вони боягузи. Їм бракує величі. Але є й інший тип людини — та, що під тим самим тиском не нарікає, бо це тертя, яке її полірує. Саме тиск очищає й робить її шляхетною.
За умов тривалих напружень і конфліктів у різних частинах світу міжнародна спільнота ніколи не повинна забувати, що сталося в Хіросімі та Нагасакі — як пересторогу й як стимул розвивати справді ефективні та мирні засоби врегулювання напружень і суперечок. Через п’ятдесят років після Другої світової війни лідери держав не можуть бути самозаспокоєними: вони мають поновити свою відданість роззброєнню та усуненню всіх ядерних озброєнь.
Щоб бачити Всесвіт таким, як він є, треба вийти за межі сітки [матриці]. Це не так уже й важко, бо сітка повна дір. Подивись на сітку й на її численні суперечності. Ти робиш і скасовуєш на кожному кроці. Ти хочеш миру, любові й щастя — і водночас наполегливо створюєш біль, ненависть і війну. Ти хочеш довголіття — і переїдаєш. Ти хочеш дружби — і експлуатуєш. Побач свою сітку як з таких суперечностей — і прибери їх: саме твоє бачення змусить їх зникнути.
Найбільший руйнівник любові й миру — аборт, війна проти дитини. Мати не вчиться любити — вона вбиває, щоб розв’язати власні проблеми. Будь-яка країна, що приймає аборт, не навчає людей любити — вона навчає застосовувати будь-яке насильство, щоб отримати бажане.
Люди, зайняті війною, не втрачають самовладання через речі, що впливають на долю війни.
Війна — небезпечний учитель, і фізична перемога часто веде до моральної поразки.
Чи справді великі духовні вчення закликають нас боротися зі злом, тому що ми на боці світла, на боці миру? Чи вони говорять нам боротися проти іншого «небажаного» боку, поганого і чорного. Це велике запитання. Якщо є мудрість у священних вченнях, війни не повинно бути. Поки людина залучена до війни, намагаючись захищатися або нападати, її дія не є священною; вона є мирською, дуалістичною, ситуацією на полі бою.
Недостатньо виграти війну; важливіше організувати мир.
Війна застаріла, вона віджила.
Мир не означає відсутності війни. Мир означає присутність гармонії, любові, задоволення й єдності. Мир — це потік любові в сім’ї світу.
Давайте візьмемо якусь подію з життя людства. Наприклад, війну. Зараз триває війна. Що вона означає? Вона означає, що кілька сплячих людей намагаються знищити кілька інших сплячих людей. Вони не робили б цього, якби прокинулися. Усе, що відбувається, зумовлене цією сном.
Можна сказати, що співчуття — це найвищий стан багатства: анти-бідність, війна проти нужди. Воно містить у собі різні героїчні, соковиті, позитивні, прозорливі, розширювальні якості. І воно передбачає мислення ширшого масштабу — вільніший і розширювальніший спосіб ставитися до себе й до світу.
Якщо розвиток — це нова назва миру, то війна й приготування до війни є головним ворогом здорового розвитку народів. Якщо ми візьмемо спільне благо всього людства за норму, а не індивідуальну жадібність, мир був би можливий.
Чи став би СОЗНАТЕЛЬНИЙ людський істотою знищувати себе війною, злочином і сварками? Ні. Людина просто не знає, що вона робить із собою.
Ми часто уявляємо мир як відсутність війни: мовляв, якби могутні держави зменшили свої арсенали зброї, ми мали б мир. Але якщо придивитися глибше до самої зброї, ми побачимо власні розуми — наші власні упередження, страхи й невігластво. Навіть якщо перевезти всі бомби на Місяць, корені війни й корені бомб усе одно залишаться в наших серцях і в наших думках, і рано чи пізно ми створимо нові бомби. Працювати заради миру — означає вирвати війну з себе та з сердець чоловіків і жінок. Готуватися до війни — означає давати людям можливість практикувати вбивство день і ніч у власних серцях; це означає сіяти насіння насильства, злості, розчарування й страху, яке передаватиметься прийдешнім поколінням.
Лише мертві бачили кінець війни.
Тиран... завжди розпалює якусь війну, аби народ потребував лідера.