Любов не вибіркова, бажання — вибіркове. У любові немає «чужих». Коли центр егоїзму більше не існує, зникають усі прагнення до насолоди й страх болю; тоді вже не цікаво бути щасливим. Поза щастям — чиста інтенсивність, невичерпна енергія, екстаз дарування з вічного джерела.
Між берегами насолоди й болю тече річка життя. Якщо ти проводиш багато часу на будь-якому з берегів, ти пропустиш життя.
Усе, що приходить, — від волі Бога: і насолода, і біль. Майте терпіння й приймайте це як волю Господню.
Той, хто йде в товаристві дурнів, зазнає великих страждань. Спілкування з дурнями, як і з ворогом, завжди болісне. Спілкування з мудрими — це насолода, як зустріч із родичами.
Життя — це співіснування всіх протилежних цінностей: радість і смуток, насолода й біль, вгору й униз, тут і там, світло й темрява, народження й смерть. Усе пережите існує через контраст, і без іншого воно було б безглуздим.
Господь має різні імена відповідно до різних Своїх дій. Наприклад, Його ім’я — Мадхусудана, бо Він убив демона на ім’я Мадху; Його ім’я — Говінда, бо Він приносить радість коровам і чуттям.
Речі можуть приносити задоволення розуму й відчуттям, але лише любов приносить задоволення серцю. І зрештою саме цього ми шукаємо.
Насолода коханого — у насолоді коханої. Коханий задоволений, коли кохану нагодовано. Коханий марнославний, коли кохану прикрашено.
Заради радості Господа Його віддані кличуть Його Його Святим Іменем, щоб служити Йому, а не щоб виконувати власні бажання.
Природа ні приємна, ні болісна. Вона — вся розум і краса. Біль і насолода — у розумі.
Паравастха — це стан справжнього «Я». Поза всіма насолодами й болем — це стан найвищого блаженства.
Бог відкрив мені, що незмінним, як гора Сумеру, є лише Параматман — той, якого Веди описують як Чисту Душу: відсторонений, поза болем і насолодою. У цьому світі Його майї багато плутанини. Неможливо сказати, що «це» прийде після «того» або що «це» породить «те».
Яке велике — розуміння! Воно безцінне. Ніхто не може подарувати ближньому більшої радості, ніж розуміння його.
Ідея нагороди й покарання також походить звідси. Що б ми не сіяли, мусимо пожинати. Інакше бути не може. [...] Якщо людина проводить усе життя в злих думках і в неправедних ділах, то їй марно шукати щастя в майбутньому; бо наше «після» — не справа випадку, а наслідок реакції на наші теперішні дії. [...] Але ніколи не слід забувати, що всі ці уявлення про нагороду й покарання існують у царині відносності або скінченності. Жодна душа не може бути приречена на вічну загибель через свої скінченні злі вчинки; бо причина й наслідок завжди мають бути рівними. Тож ми бачимо здоровим глуздом, що теорія вічного прокляття й вічного раю неможлива й нелогічна, бо жодна скінченна дія не може створити нескінченний результат. Отже, за Ведантою, мета людства — не тимчасова насолода чи біль, а Мокша, або абсолютна свобода; і кожна душа свідомо чи несвідомо прямує до цієї мети через різні переживання життя й смерті.
Післясмертний світ не сяє для тих, кому бракує сили розрізнення, і хто легко піддається чару швидкоплинних речей. Як діти спокушаються іграшками, так їх спокушають насолода, влада, ім’я й слава. Для них це здається єдиною реальністю. Прив’язавшись до тлінного, вони багато разів потрапляють під владу смерті. Є в нас одна частина, яка мусить померти; є інша, що ніколи не помирає. Коли людина може ототожнити себе зі своєю безсмертною природою, єдиною з Богом, тоді вона долає смерть.
Ми починаємо кожен акт вибору й уникання з насолоди, і саме до насолоди повертаємося, використовуючи досвід насолоди як критерій кожної доброї речі.
Задоволення — це початок і кінець щасливого життя. Епікур навчав: Задоволення, визначене як відсутність болю, є найвищим благом.
Ніщо не зможе нам зашкодити, якщо ми прагнемо і шукаємо лише Бога, і не знаходимо задоволення ні в чому іншому.
Перед проблемами й розчаруваннями сьогодні багато людей намагатимуться втекти від своєї відповідальності. Втеча в егоїзм, втеча в сексуальне задоволення, втеча в наркотики, втеча в насильство, втеча в байдужість і цинічні пози. Я пропоную тобі інший вибір — любов, яка є протилежністю втечі.
Медитація протягом короткого часу — наче паливо, щоб тіло й розум працювали протягом дня, і в добрі, і в лихі, в радості й у болю.
Навчися впізнавати фальшиві монети, які можуть купити тобі лише мить насолоди, а потім тягнути тебе днями.
Велика небезпека для сімейного життя — у будь-якому суспільстві, де ідоли — це насолода, комфорт і незалежність — полягає в тому, що люди закривають серця й стають егоїстами.
Між берегами болю й насолоди тече річка життя. Проблемою вона стає лише тоді, коли розум відмовляється плисти разом із життям і застрягає на берегах.
Живи з цим. Ти ж живеш із насолодою, правда? Чому ж не живеш із стражданням повністю? Чи можеш ти жити з ним так, щоб не тікати від нього? Що відбувається? Спостерігай. Розум дуже ясний, гострий. Він стикається з фактом. Саме страждання, перетворене на пристрасть, стає величезним. Звідси народжується розум, якого вже неможливо поранити. Кінець. Ось таємниця.
Будь-яке задоволення, здобуте не через контроль розуму, слабшає тіло.