El compromiso irrevocable con cualquier religión no es solo suicidio intelectual; es una falta de fe positiva, porque cierra la mente a cualquier nueva visión del mundo. La fe es, sobre todo, apertura: un acto de confianza en lo desconocido.
Cuando te liberas de ciertos conceptos fijos sobre cómo es el mundo, descubres que es mucho más sutil y mucho más milagroso de lo que pensabas.
Diferentes filósofos chinos, probablemente escritos entre los siglos 5 y 4 a. C., presentaron algunas ideas importantes y una forma de vida que hoy se conocen con el nombre de taoísmo, el modo de correspondencia entre el ser humano y la tendencia o el curso del mundo natural.
El psicoterapeuta ... intenta ayudar al individuo a ser él mismo y a seguir por su cuenta, sin causar ofensas innecesarias a su comunidad; a estar en el mundo (de la convención social) pero no ser del mundo.
Hay un misterio inefable que subyace en nosotros y en el mundo. Es la oscuridad de la cual brota la luz. Cuando reconoces la integridad del universo y que la muerte es tan segura como el nacimiento, entonces puedes relajarte y aceptar que así es. No hay nada más que hacer.
La respiración es importante en la práctica de la meditación porque es la facultad en nosotros que es simultáneamente voluntaria e involuntaria. Puedes sentir que estás respirando, y también puedes sentir que es la respiración la que te respira. Así que es como un puente entre el mundo voluntario y el mundo involuntario—un lugar donde ambos son uno.
En la filosofía hindú, toda la creación se considera la Vishnu Lila, el juego de Vishnu. Lila significa danza o juego. También en la filosofía hindú llaman al mundo ilusión; y en latín la raíz de la palabra ilusión es ludere, que significa jugar.
Como el agua lodosa se aclara mejor dejándola en paz, puede argumentarse que quienes se sientan en silencio y no hacen nada están haciendo una de las mejores contribuciones posibles a un mundo en turbulencia.
La falta de amor por el aspecto vegetativo, sutil, ctónico, pagano y sensual del mundo significa muerte.
No «entramos» en este mundo; salimos de él, como hojas de un árbol.
Al mirar el mundo hacia afuera, olvidamos que el mundo también está mirándose a sí mismo.
Si el universo no tiene sentido, también lo es la afirmación de que lo tiene. Si este mundo es una trampa viciosa, también lo es su acusador, y la olla le está llamando negra a la tetera.
El mundo está en una situación extremadamente peligrosa, y las enfermedades graves a menudo requieren el riesgo de una cura peligrosa como el suero de Pasteur para la rabia.
Sufrimos de una alucinación: una sensación falsa y distorsionada de nuestra propia existencia como organismos vivos. La mayoría de nosotros tiene la sensación de que «yo mismo» es un centro separado de sentir y actuar, viviendo dentro y delimitado por el cuerpo físico—un centro que «se enfrenta» a un «mundo externo» de personas y cosas, y que hace contacto con ese universo, tanto ajeno como extraño, a través de los sentidos.
¿Qué están haciendo las plantas? ¿De qué se tratan las plantas? Sirven a los seres humanos siendo decorativas, pero ¿qué es desde su propio punto de vista? Están consumiendo aire; están consumiendo energía. En realidad no hacen nada más que ser ornamentales. Y, sin embargo, ahí está todo este mundo vegetal: plantas de cactus, árboles, rosas, tulipanes y vegetales comestibles, como repollos, apio, lechuga: todos están haciendo esta danza.
Sin nacimiento y muerte, y sin la transmutación perpetua de todas las formas de vida, el mundo sería estático, sin ritmo, sin danza, momificado.
La doctrina de la anitya, de nuevo, no es solo la afirmación sencilla de que el mundo es impermanente, sino que, más bien, cuanto más se aferra uno al mundo, más cambia.
Y la gente se enreda porque quiere que el mundo tenga sentido como si fueran palabras... como si tú tuvieras un sentido, como si fueras apenas una palabra, como si pudieras buscarse en un diccionario. Tú eres el sentido.
La cuestión es ver que ESTO—la experiencia inmediata, cotidiana y presente—es Eso, el punto total y último para la existencia de un universo. Creo que si este estado de conciencia pudiera volverse más universal, la presuntuosa tontería que pasa por el serio negocio del mundo se disolvería en risas.
Tú eres algo que todo el mundo está haciendo, igual que cuando el mar tiene olas.
Los mitos que subyacen a nuestra cultura y a nuestro sentido común no nos han enseñado a sentirnos idénticos con el universo, sino solo partes de él, solo dentro de él, solo enfrentándolo: extraterrestres... dentro de no sé cuántos años, pero en un tiempo no muy lejano, se convertirá en sentido común básico que no eres algún ser alienígena que se enfrenta a un mundo externo que no es tú, sino que casi toda persona inteligente tendrá la sensación de ser una actividad de la totalidad del universo.
Porque el mundo es un espejismo siempre elusivo y siempre decepcionante, solo desde el punto de vista de alguien que se mantiene al margen de él—como si fuera totalmente distinto de sí mismo—y luego intenta aprehenderlo. Pero es posible una tercera respuesta. No el retiro, no la administración bajo la hipótesis de una recompensa futura, sino la colaboración más plena con el mundo como un sistema armonioso de conflictos contenidos—basado en el reconocimiento de que el único “yo” real es todo el proceso interminable.
Cada vez más, el mundo que nos rodea parece como si lo odiáramos.
Tu mundo son todos estos elementos: de luz y sonido, de gusto, olor y tacto, tejidos juntos en muchas dimensiones en el fabuloso telar de tu cerebro. Tu cerebro; lo más complicado del mundo, que tú mismo creaste... sin ni siquiera pensarlo.
Esto es lo que el Zen entiende por estar desapegado: no es estar sin emoción o sin sentir, sino ser alguien en quien el sentir no se vuelve pegajoso ni queda bloqueado, y a través de quien las experiencias del mundo pasan como reflejos de aves volando sobre el agua.