Alan Watts
Alan Watts Citations sur le Zen
Si tu étudies les écrits des mystiques, tu y trouveras toujours des choses qui semblent paradoxales, comme dans le Zen, en particulier.
Le Zen est vraiment extraordinairement simple, tant qu’on ne cherche pas à faire le malin ou à tourner autour du pot ! Le Zen, c’est simplement la sensation et la compréhension claire… qu’au-delà de la multiplicité des événements et des créatures dans cet univers, il n’y a qu’une seule énergie — et qu’elle apparaît comme toi, et que tout est elle. La pratique du Zen consiste à comprendre cette unique énergie afin de « la sentir jusque dans les os ».
Dans le Zen, la pauvreté est volontaire : on ne la considère pas vraiment comme une pauvreté, mais comme simplicité, liberté, absence d’encombrement.
Essentiellement, le Satori est une expérience soudaine ; on la décrit souvent comme un « renversement » de l’esprit, comme une paire de balances qui bascule soudain quand une quantité suffisante de matière a été versée dans un plateau pour faire pencher l’autre. C’est pourquoi c’est une expérience qui survient généralement après un long effort concentré pour découvrir le sens du Zen.
Bien que profondément « insignifiante », l’expérience du Zen a des conséquences : elle peut s’appliquer dans n’importe quelle direction, à n’importe quelle activité humaine imaginable, et partout où on l’applique, elle confère au travail une qualité indéniable.
Le Zen est une voie de libération : il ne s’agit pas de découvrir ce qui est bon ou mauvais, avantageux ou non, mais ce qui est.
Mais la transformation de la conscience entreprise dans le taoïsme et le zen ressemble davantage à la correction d’une perception défaillante, ou au remède d’une maladie. Ce n’est pas un processus d’acquisition, apprendre toujours plus de faits, développer toujours plus de compétences ; c’est plutôt un désapprentissage des habitudes et des opinions erronées. Comme l’a dit Lao-tseu : « Le savant gagne chaque jour, mais le taoïste perd chaque jour. »
Dans la vie comme dans l’art, le Zen ne gaspille jamais l’énergie à s’arrêter pour expliquer : il indique seulement.
Le Zen est une libération du temps. Car si nous ouvrons les yeux et voyons clairement, il devient évident qu’il n’y a pas d’autre temps que cet instant, et que le passé et le futur sont des abstractions sans aucune réalité concrète.
C’est ce que le Zen appelle être détaché : non pas être sans émotion ni sentiment, mais être en quelqu’un chez qui le sentiment n’est ni collant ni bloqué, et à travers qui les expériences du monde passent comme les reflets des oiseaux volant sur l’eau.
La vie du Zen commence donc par une désillusion face à la poursuite de buts qui n’existent pas vraiment : le bien sans le mal, la satisfaction d’un soi qui n’est qu’une idée, et le lendemain qui ne vient jamais.
Zen… ne confond pas la spiritualité avec le fait de penser à Dieu pendant qu’on épluche des pommes de terre. La spiritualité du zen, c’est simplement éplucher les pommes de terre.
Le cœur du Zen, c’est de suspendre les règles que nous avons superposées aux choses et de voir le monde tel qu’il est.
Je parlais l’autre jour avec un maître Zen, et il m’a dit : « Tu seras mon disciple. » Je l’ai regardé et j’ai répondu : « Qui était le maître de Bouddha ? » Il m’a fixé un instant d’une manière étrange, puis il a éclaté de rire et m’a tendu un brin de trèfle.
D’une certaine manière, le Zen, c’est ressentir la vie plutôt que ressentir quelque chose à propos de la vie.
Le vrai Zen des anciens maîtres chinois était wu-shih, « sans agitation ».
Rester prisonnier d’idées et de mots sur le zen, disent les anciens maîtres, c’est sentir le zen.
C’est une perte de temps. Si vous comprenez vraiment le Zen… vous pouvez utiliser n’importe quel livre. Vous pourriez utiliser la Bible. Vous pourriez utiliser Alice au pays des merveilles. Vous pourriez utiliser le dictionnaire, parce que… le son de la pluie n’a pas besoin de traduction.