Toutes les pensées, tous les désirs, toutes les conventions, toutes les attaches qui viennent de l’extérieur doivent être repoussés sans pitié.
Après avoir arrêté les activités inférieures de l’esprit, il faut le rendre réceptif ; et au lieu de tisser toutes sortes de pensées vides et oisives, l’esprit doit recevoir des intuitions venues d’en haut.
Pourquoi pratiquer le sadhana ? Le but ne doit pas être la satisfaction de l’egoïsme : « Je veux devenir un grand yogi ; j’aurai tant de pouvoir et, grâce à ce pouvoir, je m’établirai dans le monde. » Toutes ces pensées doivent être rejetées très loin.
Ce qui vient de l’extérieur, on le prend à tort pour ce qui vient de l’intérieur. Ainsi, tant de pensées, etc., circulent au dehors dans l’univers : elles se manifestent en vous. Tout cela, vous devez le repousser comme étranger à vous, et l’intérieur doit devenir paisible, calme et silencieux ; alors cela commencera à descendre d’en haut.
Un esprit calme ne signifie pas qu’il n’y aura aucune pensée ni aucun mouvement mental, mais que tout cela restera à la surface, et que vous sentirez votre véritable être en vous, séparé d’eux, observant sans être emporté.
Asseyez-vous en méditation ! Mais ne pensez pas ! Ne regardez que votre esprit ! Vous verrez les pensées y entrer. Avant qu’elles ne puissent entrer, rejetez-les de votre esprit jusqu’à ce que votre esprit soit capable d’un silence total.
L’esprit court de tous côtés pour penser à beaucoup de choses—ce que nous appelons des pensées venant de l’extérieur. Nous devons retirer l’esprit de ces distractions et le faire demeurer en lui-même. Ainsi, en gardant la paix au-dedans, nous devrons accomplir le travail au dehors.