Souviens-toi que rien de ce qui arrive dans l’esprit n’est « toi », et que rien de tout cela n’est ton affaire. Tu n’as pas à t’inquiéter des pensées qui surgissent en toi. Il suffit de te rappeler que les pensées ne sont pas toi.
La sadhana est un champ de bataille. Il faut rester vigilant. Ne prends pas livraison de croyances erronées, et ne t’identifie pas aux pensées qui arrivent et qui te causeront douleur et souffrance. Mais si ces choses commencent à t’arriver, riposte en affirmant : « Je suis le Soi ; je suis le Soi ; je suis le Soi. » Ces affirmations diminueront la puissance des flèches « Je suis le corps » ; et, finalement, elles te cuirasseront si bien que les pensées « Je suis le corps » qui viendront à toi n’auront plus le pouvoir de te toucher, de t’affecter ou de te faire souffrir.
Plonge profondément dans cette sensation du « Je ». Rends-la si présente, si intense, que toute autre pensée n’ait plus l’énergie de surgir et de te distraire. Si tu tiens assez longtemps et assez fortement à cette sensation du « Je », le faux « Je » disparaîtra, ne laissant que la conscience intacte du réel, l’« Je » immanent — la Conscience elle-même.
Dans une vraie forteresse, les occupants ont besoin d’un approvisionnement continu en nourriture et en eau pour tenir pendant un siège. Quand les vivres viennent à manquer, les occupants doivent se rendre ou mourir. Dans la forteresse de l’esprit, les occupants — ce sont les pensées — ont besoin d’un penseur qui leur prête attention et les laisse se développer.
Si le penseur retient son attention face aux pensées qui surgissent, ou les défie avant qu’elles aient le temps de se développer, alors ces pensées mourront toutes de faim. Il les défie en se demandant sans cesse : « Qui suis-je ? Qui est la personne qui a ces pensées ? » Pour que le défi soit efficace, il faut le formuler avant que la pensée naissante n’ait eu le temps de se transformer en un flot de pensées.
Quand vous avez ainsi fermé l’esprit, défiez chaque pensée qui surgit, au moment où elle apparaît, en vous demandant : « D’où viens-tu ? » ou « Qui est la personne qui a cette pensée ? » Si vous pouvez le faire continuellement, avec une attention entière, de nouvelles pensées apparaîtront un instant puis disparaîtront.
Quand je dis : « Méditez sur le Soi », je vous demande d’être le Soi, pas d’y penser. Soyez conscient de ce qui demeure lorsque les pensées s’arrêtent. Soyez conscient de la conscience qui est l’origine de toutes vos pensées. Soyez cette conscience.
Bhagavan a dit qu’il fallait appliquer ces mêmes tactiques à l’esprit. Comment s’y prendre ? Fermez les entrées et les sorties de l’esprit en ne réagissant pas aux pensées qui surgissent ni aux impressions sensorielles. Ne laissez pas entrer dans l’esprit de nouvelles idées, jugements, préférences, aversions, etc. ; et ne laissez pas les pensées qui surgissent grandir et s’échapper de votre attention.
Les pensées qui vont et viennent ne sont pas vous. Tout ce qui vient et s’en va n’est pas vous. Votre réalité, c’est la paix. Si vous ne l’oubliez pas, cela suffira.
L’attention continue ne vient qu’avec une longue pratique. Si vous êtes vraiment vigilant, chaque pensée se dissout au moment même où elle apparaît. Mais pour atteindre ce niveau de détachement, il ne faut absolument aucun attachement. S’il vous reste le moindre intérêt pour une pensée particulière, elle vous échappe, se relie à d’autres pensées et prend votre esprit pendant quelques secondes. Cela arrive plus facilement si vous avez l’habitude de réagir émotionnellement à une pensée donnée.
Ton besoin ultime est de t’établir dans la paix immuable du Soi. Pour cela, tu dois renoncer à toutes les pensées.
Tu dois maintenir l’enquête : « À qui cela arrive-t-il ? » tout le temps. Si tu as des difficultés, rappelle-toi : « Cela se passe seulement à la surface de mon esprit. Je ne suis pas cet esprit ni les pensées qui vagabondent. » Puis retourne à l’enquête : « Qui suis-je ? ».
Cette abdication ne se produit que lorsque la pensée « je » cesse de s’identifier aux pensées qui surgissent. Tant qu’il reste des pensées errantes qui attirent ou évitent ton attention, la pensée « je » dirigera toujours son attention vers l’extérieur plutôt que vers l’intérieur. Le but de l’enquête sur soi est de faire entrer la pensée « je » vers l’intérieur, vers le Soi. Cela se fera automatiquement dès que tu cesseras de t’intéresser à l’une quelconque de tes pensées qui surgissent.
Il y a tant de pensées dans l’esprit. Pensée après pensée après pensée. Mais il y en a une qui demeure continue, bien qu’elle soit le plus souvent subconsciente : « Je suis le corps ». C’est le fil sur lequel toutes les autres pensées sont enfilées. Dès que nous nous identifions au corps en pensant cette pensée, la maya suit. Et il s’ensuit que si nous cessons de nous identifier au corps, la maya ne nous affectera plus.
Cependant, si tu relâches ta vigilance ne serait-ce que quelques secondes et que tu laisses s’échapper de nouvelles pensées, puis se développer sans être contestées, le siège se lève et l’esprit retrouve une partie — ou la totalité — de sa force passée.
L’esprit n’est qu’un ensemble de pensées, et le penseur qui les pense. Le penseur est la pensée « Je », la pensée originelle qui surgit du Soi avant toutes les autres : elle s’identifie à toutes les autres pensées et dit : « Je suis ce corps ». Quand tu as éradiqué toutes les pensées, sauf le penseur lui-même, par une enquête incessante ou en refusant de leur accorder la moindre attention, la pensée « Je » s’enfonce dans le Cœur et se rend, ne laissant derrière elle qu’une conscience de la conscience.
Si tu maintiens le siège assez longtemps, viendra un moment où plus aucune pensée ne surgira ; ou, si elles surgissent, elles ne seront que des images fugitives, sans importance, à la périphérie de la conscience. Dans cet état sans pensées, tu commenceras à te faire l’expérience comme Conscience, et non comme esprit ou comme corps.