Sri Aurobindo
Sri Aurobindo Tsytaty pro Людину
Наша людська мудрість — це свічка, спалена на тьмяному вівтарі перед сонцем-широчінню Істини.
Бгаґавад-Ґіта — справжнє Писання людського роду: живе творіння, а не книга; з новим посланням для кожної епохи й новим змістом для кожної цивілізації.
Найвищий стан людської любові — це... єдність однієї душі в двох тілах.
Індія віків не мертва і не сказала свого останнього творчого слова; вона живе й має ще щось зробити для себе та для людських народів. І те, що має нині прокинутися, — це не англізований орієнтал, слухняний учень Заходу, приречений повторювати цикл успіху й поразок Заходу, а давня, незабутня Шакті, яка повертає собі найглибше «я», піднімає голову вище — до найвищого джерела світла й сили — і звертається, щоб відкрити повний зміст і ширшу форму своєї дгарми.
Людський розум завжди рухається вперед: змінює точку зору й розширює субстанцію думки. Наслідком цих змін є те, що минулі системи мислення стають застарілими; а якщо їх зберігають — то вони розширюються, змінюються й непомітно або явно змінюють свою цінність.
Заклик до єдиної релігії для всього людства — агресивна й цілком нелогічна ідея: універсальна релігія силою своєї вузькості, один набір догм, один культ, одна система церемоній, одна церковна постанова, один ряд заборон і приписів, які всі розуми мають прийняти під загрозою переслідування з боку людей і духовного відкидання або вічного покарання від Бога. Це потворне творіння людської нерозумності стало батьком стількох нетерпимостей, жорстокості й темноти, а також агресивного фанатизму — і воно ніколи не змогло міцно вкоренитися в індійському менталітеті.
Зіходження до божественного Життя — це людська мандрівка, Діло над усіма ділами, прийнятна Жертва. Лише це — справжня справа людини у світі та виправдання її існування; без цього вона була б лише комахою, що повзе серед ефемерних комах на клаптику поверхневого бруду й води, який зумів утворитися серед жахливих безмірів фізичного всесвіту.
Сподіватися на справжню зміну людського життя без зміни людської природи — це нерозумна й не духовна пропозиція.
Духовність значно ширша за будь-яку конкретну релігію. У більших ідеях, які нині до нас приходять, навіть найвеличніша релігія стає не більше ніж широкою течією або гілкою однієї універсальної релігії. Через неї ми в майбутньому зрозуміємо прагнення людини до вічного, божественного, до більшого «я», до джерела єдності — і її спробу дійти до певного рівняння, до дедалі більшого наближення цінностей людського життя до вічних і божественних цінностей.
Принцип Йоги — це спрямування однієї або всіх сил нашого людського існування як засобу досягнення Божественного Буття.
Йога, яку ми практикуємо, не лише для нас самих — а для Божественного. Її мета — здійснити волю Божественного у світі, викликати духовну трансформацію й принести божественну природу та божественне життя в ментальну, вітальну й фізичну природу та життя людства. Її об’єкт — не особисте Мокша, хоча Мокша є необхідною умовою йоги, — а визволення й перетворення людини. Це не особисте Ананда, а сходження божественного Ананда — царства небесного Христа, нашої Сатьяюги — на землю.
Поверни в собі джерело всієї сили — і все інше додасться до тебе... політична свобода, панування над людською думкою, світове верховенство.
Життя — це життя: чи в кота, чи в собаки, чи в людини. Немає різниці між котом і людиною. Ідея різниці — людське уявлення, вигідне людині.
Санскритська мова, як це загальновизнано тими, хто здатен винести судження, є одним із найвеличніших, найдосконаліших, найпомітніших і дивовижно достатніх літературних інструментів, створених людським розумом.
Людина — істота перехідна, вона не є остаточною; бо в ній і високо над нею піднімаються сяйні щаблі, що ведуть до божественної надлюдськості. Крок від людини до надлюдини — це наступне досягнення в еволюції Землі. Там — наша доля і визвольний ключ до нашого прагнення, але також до нашого тривожного й обмеженого людського існування — неминучого, бо воно водночас є наміром внутрішнього Духа й логікою процесу Природи.
Індуїзм… не дав собі назви, бо не встановлював сектантських меж; він не претендував на універсальне «прилипання», не проголошував єдиного непомильного догмату, не створював єдиного вузького шляху чи воріт спасіння; він був менш вірою чи культом, ніж безперервно розширюваною традицією прагнення людського духу до Бога. Це була величезна багатобічна багатоступенева можливість для духовного самобудування й самопізнання; і він мав право говорити про себе лише тим іменем, яке знав: вічна релігія, Санатана Дгарма.
Древні провидці Індії у своїх експериментах і зусиллях духовного тренування та приборкання тіла довели до досконалості відкриття, яке за своєю важливістю для майбутнього людського знання принижує пророцтва Ньютона й Галілея. Навіть відкриття індуктивного й експериментального методу в науці не було більш значущим.
Єдина мета [моєї] йоги — внутрішній саморозвиток, завдяки якому кожен, хто йде цим шляхом, з часом зможе відкрити Одну Самість у всьому й розвинути вищу свідомість, ніж ментальна: духовну й надментальну свідомість, яка перетворить і божественнить людську природу.
Як і в усіх «науках про немовлят», тут (у психоаналізі) буйно розростається універсальна звичка людського розуму: брати часткову або локальну істину, надмірно узагальнювати її й намагатися пояснити ціле поле природи вузькими мірками. Більше того, перебільшення значення пригнічених сексуальних комплексів — це небезпечна хибність.
Поступове зростання обмеженої свідомості людини до цього Я — до всесвітнього, вічного, безмежного; одним словом, її зростання в духовну свідомість через розвиток її звичайної, неосвіченої природної істоти в просвітлену божественну природу — ось у думці Індії значення життя та мета людського існування.
Зустріч людини й Бога завжди має означати проникнення й входження божественного в людське та самозанурення людини в Божественність.
Індія віків не мертва й не сказала останнього творчого слова; вона живе й має ще щось зробити для себе та для людських народів.