Ramana Maharshi
Ramana Maharshi Zitate uber das Alleinsein
Wer den Herrn im Tempel, im lebendigen Leib, sieht, indem er Ihn in sich sucht, kann allein Ihn, den Unendlichen, im Tempel des Universums sehen—und ist dabei zum Endlosen Auge geworden.
Nur die Erfahrung der Stille ist das wahre und vollkommene Wissen.
Wir sprechen locker von Selbstverwirklichung – mangels eines besseren Ausdrucks. Aber wie könnte man das verwirklichen, was allein wirklich ist? Wir müssen nur unsere Gewohnheit aufgeben, das als wirklich zu betrachten, was unwirklich ist. Alle religiösen Praktiken sind allein dazu da, uns dabei zu helfen.
Was aufsteigt und sinkt, besteht aus dem, woraus es aufsteigt. Das Ende des Universums ist Gott Arunachala. Wenn man über Ihn oder über den Seher, das Selbst, meditiert, entsteht eine mentale Vibration „Ich“, auf die alles reduziert wird. Wenn man der Quelle des „Ich“ nachspürt, bleibt allein das ursprüngliche „Ich-Ich“ übrig – und es ist unaussprechlich. Der Sitz der Verwirklichung liegt inwendig, und der Sucher kann ihn nicht als ein Objekt außerhalb von sich finden. Dieser Sitz ist Seligkeit und das Herz aller Wesen. Darum heißt er das Herz. Der einzige nützliche Zweck der gegenwärtigen Geburt ist, sich nach innen zu wenden und ihn zu verwirklichen. Es gibt nichts anderes zu tun.
Nur das Selbst allein existiert. Wenn du versuchst, das Ego nachzuzeichnen—die Grundlage der Wahrnehmung der Welt und von allem anderen—dann findest du: Das Ego existiert überhaupt nicht. Und ebenso existiert diese ganze Schöpfung, die du siehst, nicht.
Was in Wahrheit existiert, ist allein das Selbst. Die Welt, die einzelne Seele und Gott sind Erscheinungen in ihm. Wie Silber im Perlmutt erscheinen diese drei zugleich und verschwinden zugleich. Das Selbst ist das, wo es absolut kein „Ich-Gedanke“ gibt. Das nennt man „Stillheit“. Das Selbst selbst ist die Welt; das Selbst selbst ist „Ich“; das Selbst selbst ist Gott; alles ist Siva, das Selbst.
Wie wird man die Angst los? Ramana: Was ist Angst? Sie ist nur ein Gedanke. Wenn es neben dem Selbst noch etwas gäbe, gäbe es Grund zur Angst. Wer sieht Dinge getrennt vom Selbst? Zuerst entsteht das Ego und sieht Objekte als äußerlich. Wenn das Ego nicht aufsteigt, existiert nur das Selbst—und es gibt nichts Äußerliches. Alles, was außerhalb von dir ist, setzt den Seher in dir voraus. Wenn du ihn dort suchst, verschwinden Zweifel und Angst. Nicht nur Angst—alle anderen Gedanken, die um das Ego kreisen, verschwinden mit ihm.
Es ist falsch, von Verwirklichung zu sprechen. Was gäbe es da zu verwirklichen? Das Wirkliche ist, wie es immer ist. Wir schaffen nichts Neues und erreichen nichts, was wir nicht schon zuvor hatten. Die in Büchern gegebene Illustration ist diese: Wir graben einen Brunnen und schaffen eine große Grube. Der Raum in der Grube oder im Brunnen wurde nicht von uns geschaffen. Wir haben nur die Erde entfernt, die den Raum füllte. Der Raum war damals da und ist auch jetzt da. Ebenso müssen wir einfach all die uralten Sanskaras [angeborenen Tendenzen] aus uns hinauswerfen. Wenn all diese aufgegeben sind, wird das Selbst allein aufleuchten.
Entferne das Ego – und Avidya (Unwissenheit) ist fort. Suche danach: Das Ego verschwindet, und nur das wahre Selbst bleibt.
Der Zustand, in dem man das Bewusstsein nicht vergisst, ist Hingabe—die Beziehung zu einer unvergänglichen, wahren Liebe. Denn das wahre Wissen vom Selbst, das selbst als ungeteilte höchste Seligkeit aufleuchtet, strömt als Natur der Liebe auf. Liebe selbst ist die eigentliche Gestalt Gottes. Das ist reine Seligkeit. Nenne es reine Seligkeit, Gott, Selbst—oder wie du willst. Das ist Hingabe, das ist Verwirklichung und das ist alles.
Fast die gesamte Menschheit ist mehr oder weniger unglücklich, weil fast alle das wahre Selbst nicht kennen. Wahres Glück wohnt allein im Selbstwissen. Alles andere ist vergänglich. Wer sein Selbst erkennt, ist immer selig.
Nur das ist wirklich, was für sich selbst existiert, sich selbst offenbart und ewig und unveränderlich ist.
Du bist Bewusstsein. Bewusstsein ist ein anderer Name für dich. Da du Bewusstsein bist, brauchst du es nicht zu erlangen oder zu kultivieren. Du musst nur aufhören, dir bewusst zu sein von anderem – von dem, was nicht das Selbst ist. Wenn man das aufgibt, bleibt nur das reine Bewusstsein allein – und das ist das Selbst.
Wer den Sinn dafür hat, dass der Körper er selbst ist, kann Gott unmöglich als formlos verehren; jede Verehrung, die er vollzieht, wird nur Verehrung in Form sein – nicht anders.
Essen, baden, auf die Toilette gehen, sprechen, denken und viele andere Tätigkeiten, die mit dem Körper verbunden sind, sind alles Arbeit. Wie kommt es, dass die Ausführung einer bestimmten Handlung allein (als) Arbeit gilt? Still zu sein heißt, immer in Arbeit zu sein. Stumm zu sein heißt, immer zu sprechen.
Wenn es außer dem Selbst irgendetwas gäbe, gäbe es dann Grund zur Furcht? Wer sieht das Zweite? Zuerst entsteht das Ego und sieht die Dinge als äußerlich. Wenn das Ego nicht aufsteigt, existiert nur das Selbst – und es gibt kein Zweites.
Was kommt, wird auch gehen. Was immer ist, wird allein bleiben.
Der Ort, an dem selbst die geringste Spur des „Ich“ nicht existiert, allein ist das Selbst.