Nicht nur die Psyche existiert, sondern sie ist selbst Existenz. Es ist eine fast absurde Vorannahme zu glauben, Existenz könne nur körperlich sein… Im Gegenteil könnten wir sagen: Körperliche Existenz ist nur eine Schlussfolgerung, denn wir kennen Materie nur insofern, als wir psychische Bilder wahrnehmen, die von den Sinnen vermittelt werden.
Wenn man von Erwachen spricht, meint man Ent-Hypnose: zu den Sinnen kommen. Aber natürlich musst du dafür aus deinem Kopf herausgehen.
Inspiration ist ein schmaler Fluss von Helligkeit, der aus einem weiten und ewigen Wissen aufspringt; sie übersteigt den Verstand noch vollkommener, als der Verstand das Wissen der Sinne übersteigt.
Denk daran: Du bist nicht so elend, wie du dich selbst gemacht hast. Du bist auch Gott. Und wenn du diese beständige Gewahrsein-Praxis in dir pflegst, hilft es dir, dich vor falschen Anhaftungen zu bewahren – davor, dich mit deinem Körper, Geist und deinen Sinnen zu identifizieren. Darum musst du dir sagen: „Körper, Geist und Sinne sind mein – aber sie sind nicht ich. Denn ich bin dieses ewige Feuer, das nicht dem Wandel, dem Tod und dem Verfall unterliegt.“ Dieses Gewahrsein soll immer bei dir sein.
Einmal am Tag aus dem Kopf herauszugehen ist von großer Bedeutung. Denn wenn du aus deinem Kopf herausgehst, kommst du zu deinen Sinnen. Und wenn du die ganze Zeit in deinem Kopf bleibst, bist du über-rational—also wie eine sehr starre Brücke, die keinen Spielraum hat; und weil sie keinen gibt, wird sie vom ersten Hurrikan umgeworfen.
Angenommen, wir hätten gestern Nacht ein köstliches Dessert gegessen, zum Beispiel Payasam (ein wunderbares indisches Dessert aus Milch, Reis und Zucker). Weil es so schmackhaft und schön war, waren wir sehr glücklich. Aber wenn man uns ein fades Gericht ohne Zucker und Gewürze serviert hätte, hätten wir es nicht so köstlich gefunden und wären nicht glücklich gewesen. Der Jnani hingegen ist glücklich, egal wie es schmeckt. Der Jnani kümmert sich nicht um den Geschmack des Essens. Der Jnani isst etwas, und er ist weder glücklich noch unglücklich. Das ist der Unterschied. Bei uns erleben wir alles nach unseren Vorlieben und Abneigungen, nach unserem „Tun“; wir sind an die Sinne gebunden. Der Jnani hat dieselben Geschmacksknospen wie wir, aber ohne Anhaftung an den Geschmack.
Der Geist muss dem Intellekt dienen, nicht den Sinnen. Er muss unterscheiden und sich vom Körper lösen. Wie die reife Tamarindenfrucht, die sich innerhalb der Schale löst, muss sie unverbunden mit dieser Schale sein – diesem Gehäuse, das man Körper nennt.
Der Herr hat verschiedene Namen entsprechend seinen verschiedenen Tätigkeiten. Zum Beispiel heißt Er Madhusudana, weil Er den Dämon des Namens Madhu tötete; Er heißt Govinda, weil Er den Kühen und den Sinnen Freude schenkt.
Einmal am Tag aus dem Geist herauszugehen, ist von ungeheurer Bedeutung. Indem du aus dem Geist herausgehst, kommst du zu deinen Sinnen.
Obwohl die Gopis gehorcht hatten, hatten sie dennoch viel Zweifel. Wie konnte sich der Fluss teilen, wenn das, was sie sagten, nicht wahr war? Die Antwort ist: Es war alles eine Frage des „Handelnden“ (doership). Wenn dein Geist sagt: „Ich habe es getan“, dann musst du das Ergebnis deiner Handlung empfangen. Doch bedenke: Es ist entscheidend zu verstehen, dass „doership“ von innen kommt – nicht dadurch, dass man es mit dem Mund ausspricht. Wenn man den Zustand der Erkenntnis hat, dass alles Werk vom Körper und den Sinnen getan wird, ist man frei von den Folgen.
Dinge können dem Geist und den Sinnen Freude bereiten, doch nur Liebe kann dem Herzen Freude geben. Und letztlich suchen wir genau das.
Wenn dich die Sinne beunruhigen, erinnere dich an die Weisen Narayana und Nara. Sie sind die höchsten Meister über die Sinne—vor denen Indra den Kopf aus Scham beugen musste.
Wer sich nicht von bösem Handeln abgewandt hat, dessen Sinne ungebändigt sind, wer nicht in Ruhe ist, dessen Geist nicht zur Ruhe gekommen ist—der kann dieses Atman selbst durch Wissen niemals erlangen.
Sei still in deinem Geist, still in deinen Sinnen und auch still in deinem Körper. Wenn all das still ist, tue nichts. In diesem Zustand wird sich die Wahrheit dir offenbaren.
Wir leiden an einer Halluzination—an einer falschen und verzerrten Empfindung unseres eigenen Daseins als lebendige Organismen. Die meisten von uns haben das Gefühl, „ich selbst“ sei ein getrenntes Zentrum des Fühlens und Handelns, das innerhalb des physischen Körpers lebt und von ihm begrenzt ist—ein Zentrum, das einer „äußeren“ Welt von Menschen und Dingen gegenübersteht und über die Sinne Kontakt zu einem Universum herstellt, das zugleich fremd und seltsam ist.
Wenn die Zunge erhoben wird, werden die Sinne gedämpft.
Wir alle müssen wenigstens einmal am Tag aus unserem Kopf herausgehen. Wenn wir aus unserem Kopf herausgehen, kommen wir schnell wieder zu Sinnen.
Wie der Atem unseren Geist still macht, so werden unsere Energien frei, sich von den Sinnen zu lösen und sich nach innen zu wenden.
Der Weise soll seine Sinne zügeln wie der Kranich und sein Ziel mit rechtem Wissen über Ort, Zeit und Fähigkeit verwirklichen.
Meditier über das ewige Wissen und die ewige Seligkeit—und auch du wirst Seligkeit haben. Die Seligkeit ist in der Tat ewig; nur ist sie von Unwissenheit verhüllt und verdeckt. Je weniger du dich an die Sinne bindest, desto größer wird deine Liebe zu Gott.
Du kannst die ganze Welt, das ganze Universum bezwingen – doch wenn du nicht deinen Geist und deine Sinne bezwingst, bist du im Leben besiegt.
Selbstwahrnehmung ist deine Wahrnehmung der Welt, die du durch die fünf Sinne erlebst (Hören, Tasten, Sehen, Schmecken und Riechen). Achte auf deine Sinneseindrücke und sei dir dieser fünf Wege bewusst, auf denen die Welt zu dir kommt.
Zu definieren heißt, zu begrenzen: Grenzen zu setzen, zu vergleichen und zu unterscheiden. Darum scheint das Universum, das All, sich jeder Definition zu entziehen… Wie niemand bei klarem Verstand die Morgenzeitung in einem Wörterbuch suchen würde, so sollte niemand durch Sprechen und Denken herausfinden wollen, was nicht ausgesprochen oder gedacht werden kann.
Der Versucher beherrscht den trägen und unentschlossenen Menschen, der auf der verlockenden Seite der Dinge wohnt – unregiert in seinen Sinnen und ungebremst beim Essen –, wie der Wind einen faulen Baum überwindet. Doch den Menschen, der auf der abstoßenden Seite der Dinge wohnt, der seine Sinne beherrscht, maßvoll isst, entschlossen ist und voller Glauben – den kann der Versucher nicht meistern, so wie der Wind eine Felsklippe nicht bewegen kann.
Der meditative Zustand ist der höchste Zustand des Daseins. Solange es Verlangen gibt, kann kein wahres Glück entstehen. Nur die kontemplative, zeugenhafte Betrachtung von Gegenständen bringt uns echtes Genießen und Glück. Das Tier hat seine Freude in den Sinnen, der Mensch in seinem Verstand, und der Gott in spiritueller Kontemplation. Erst für die Seele, die diesen kontemplativen Zustand erreicht hat, wird die Welt wirklich schön. Für den, der nichts begehrt und sich nicht mit ihnen vermischt, sind die mannigfaltigen Veränderungen der Natur ein einziges Panorama von Schönheit und Erhabenheit.