El servicio es la expresión más hermosa del corazón.
Las cosas pueden dar placer a la mente y a los sentidos, pero solo el amor puede dar placer al corazón. Y, en última instancia, eso es lo que buscamos.
Si servimos a alguien con amor y cariño, las bendiciones se derramarán desde el corazón de esa persona, incluso sin pedirlas.
En realidad, cuando tu corazón se duele al ver el sufrimiento de los demás, eso despierta un éxtasis espiritual real. ¿Por qué? Porque es agradable a Krishna, y nosotros compartimos el espíritu de amor de Krishna en un estado de servicio.
No puede haber odio en el corazón de quien ama a Dios.
No es el cuerpo lo que la gente ama, sino el alma. El cuerpo es un vehículo temporal. Sin el alma, el cuerpo es como un coche sin conductor. Yo veo con mis ojos, huelo con mi nariz, saboreo con mi lengua, oigo con mis oídos, siento con mi piel, pienso con mi cerebro y amo con mi corazón. Pero, ¿quién soy yo? ¿Quién es el testigo, el que disfruta y el que sufre que activa mi cuerpo?
A veces el río fluye muy fuerte, a veces fluye muy poco, pero no hace diferencia para el océano, porque él está satisfecho consigo mismo con su propia cantidad de agua. Del mismo modo, cuando nuestro corazón se limpia con la espiritualidad, encontramos un placer y un éxtasis con nosotros mismos tan dulce, tan maravilloso y tan satisfactorio que los llamados placeres de este mundo ya no tienen ningún valor, ninguna atracción.
El amor de Dios dentro de nuestro corazón no es nuestra propiedad; es propiedad de Srimati Radharani. Solo puede despertarse por Su gracia. Tiene que dirigirse hacia Krishna. Cuando se dirige hacia Krishna, se expande hacia todo el universo: es decir, amas cada parte y cada porción de Krishna.
Krishna solo está adornado por el amor de Sus devotos, y de manera similar, para los devotos su único adorno es el corazón lleno de amor por Krishna.
Podemos sentarnos en clases y escuchar una filosofía teórica muy bonita, y podemos tener una gran convicción de nuestra inteligencia. Eso es muy bueno e importante. Pero, de hecho, a menos que esa convicción filosófica genere un sentido de entusiasmo en el corazón para el servicio del Señor, es como una decoración vacía.
El agua pura significa que no agregas nada, sino que tomas toda la contaminación; de manera similar, el amor puro significa que no pones amor, sino que sacas toda la suciedad de tu corazón; entonces experimentas el amor puro de Dios.
En el corazón que alberga la mala hierba de la codicia egoísta, la flor del amor no puede sobrevivir.
Todos buscan placer. Pero solo hay un placer que puede llegar al corazón: el placer de experimentar la necesidad de amar y de recibir amor. Necesitamos amor; esa es nuestra naturaleza.
Cuando hay amor en nuestro corazón, solo saldrá amor.
Si uno tiene poca simplicidad en el corazón, entonces puede alcanzar la misericordia de un gran alma, y eso se convierte en el medio mismo para alcanzar la perfección de la vida.
En la medida en que nuestras acciones sean egoístas, no pueden satisfacer el corazón. Un acto desinteresado es aquel en el que realmente nos damos a nosotros mismos por el objeto de nuestro amor.
El oro es lo más maleable porque tiene la menor resistencia; si reducimos nuestra resistencia en el servicio de Krishna, la corriente de la misericordia de Krishna fluirá fácilmente a través de nuestro corazón.