L’Au-delà ne brille pas devant ceux qui manquent de la puissance du discernement et se laissent facilement séduire par le charme des objets éphémères. Comme les enfants sont tentés par les jouets, ils sont tentés par le plaisir, le pouvoir, le nom et la renommée. Pour eux, tout cela semble être la seule réalité. Ainsi attachés à des choses périssables, ils tombent maintes fois sous la domination de la mort. Il y a en nous une part qui doit mourir ; il y a une autre part qui ne meurt jamais. Quand un homme peut s’identifier à sa nature immortelle, une avec Dieu, alors il vainc la mort.
Les Sages donnèrent au Suprême le nom A-U-M, qui se tient comme la racine de tout langage. La première lettre « A » est le son-mère : le son naturel que chaque créature émet quand la gorge s’ouvre, et aucun son ne peut être produit sans ouvrir la gorge. La dernière lettre « M », prononcée en fermant les lèvres, met fin à toute articulation. Ainsi, quand on fait passer le son de la gorge aux lèvres, il traverse le son « U ». Ces trois sons couvrent donc tout le champ des sons articulés possibles. Leur combinaison s’appelle l’Akshara, le mot impérissable, le Son-Brahman ou le Dieu-Parole, parce que c’est le nom le plus universel qui puisse être donné au Suprême.
Celui qui perçoit le Soi partout ne recule devant rien, car, par sa conscience supérieure, il se sent uni à toute vie. Quand un homme voit Dieu en tous les êtres et tous les êtres en Dieu, et aussi Dieu demeurant dans son propre Âme, comment pourrait-il haïr une créature vivante ? Le chagrin et l’illusion reposent sur la croyance en la diversité, qui mène à la compétition et à toutes les formes d’égoïsme. Par la réalisation de l’unité, le sens de la diversité s’évanouit et la cause du malheur est supprimée.
Qui est mieux capable de connaître Dieu que moi-même, puisque Dieu habite dans mon cœur et qu’Il est l’essence même de mon être ? Telle devrait être l’attitude de celui qui cherche.