Если твоя практика хороша, ты можешь ею гордиться. То, что ты делаешь, хорошо, но к этому добавляется ещё кое-что. Гордыня — лишнее. Правильное усилие — это избавиться от лишнего.
Так что дело не в том, возможно ли достичь состояния Будды, или возможно ли сделать черепок драгоценностью. Важно другое: просто трудиться, просто жить в этом мире с этим пониманием — вот самое главное. И это наша практика. Это истинный дзадзэн.
Если ты хочешь изучать дзэн, забудь все свои прежние идеи и просто практикуй дзадзэн — и посмотри, какой опыт возникает в твоей практике. Это и есть естественность.
Секрет Сото-дзэн — всего в двух словах: «не всегда так…». По-японски это два слова, по-английски — три. Вот в чём секрет нашей практики.
Задзен-практика и повседневная деятельность — одно и то же. Мы называем задзен повседневной жизнью, а повседневную жизнь — задзен.
Если просветление приходит прежде мысли, прежде практики, то твои мысли и практика не будут эгоцентричными. Под просветлением я имею в виду: не верить ни во что, верить в то, что не имеет формы и цвета — в то, что готово принять форму или цвет. Это просветление — неизменная истина. Именно на этой изначальной истине должны быть основаны наша деятельность, наше мышление и наша практика.
То, что наложенные тобой ограничения не ограничивают тебя — вот что мы называем практикой.
Практика ума в дзэне — это ум новичка. Нужна невинность первого исследования — «кто я?» — она требуется на протяжении всей практики дзэна. Ум новичка пуст: свободен от привычек знатока, готов принимать, сомневаться и быть открытым для всех возможностей. Это тот ум, который видит вещи такими, как они есть, и который шаг за шагом — и вдруг — способен осознать изначальную природу всего.
Пока ты продолжаешь эту практику — неделю за неделей, год за годом — твоё переживание будет становиться всё глубже и глубже, и оно охватит всё, что ты делаешь в повседневной жизни. Самое важное — забыть все идеи о достижениях, все дуалистические идеи. Иными словами: просто практикуй дзадзэн в определённой позе. Не думай ни о чём. Просто оставайся на своём сиденье, не ожидая ничего. Тогда со временем ты вернёшься к своей истинной природе. То есть твоя истинная природа сама возобновится.
Если ты понимаешь истинную практику, то стрельба из лука и другие занятия могут стать дзэн. Если же ты не понимаешь, как практиковать стрельбу из лука в её истинном смысле, то даже если ты практикуешь очень усердно, то, что ты получишь, будет лишь техникой. Она не поможет тебе насквозь. Возможно, ты попадёшь в цель без усилий, но без лука и стрел ты ничего не сделаешь. Если ты понимаешь смысл практики, то даже без лука и стрел стрельба будет помогать. Откуда берётся такая сила или способность — только через правильную практику.
Поклон — очень серьёзная практика. Ты должен быть готов поклониться даже в последний миг. Даже если невозможно избавиться от наших эгоцентричных желаний, мы всё равно должны это делать. Такова наша истинная природа — она хочет этого.
В дзадзэн, в практике медитации, мы не пытаемся убежать от мира. Мы встречаем его прямо. Встречая его прямо, мы можем полностью погрузиться в него.
Пусть твои уши слышат, не стараясь слышать. Пусть ум думает, не стараясь думать и не стараясь остановить его. Вот это и есть практика.
Даже если у тебя болят ноги, ты можешь это делать. Даже если твоя практика недостаточно хороша — ты можешь это делать.
Если ты думаешь, что получишь что-то от практики дзадзэн, значит ты уже вовлечён в нечистую практику.
Наш путь — практиковать шаг за шагом, вдох за вдохом, без идеи «достигнуть».
Тебе лучше быть благодарным за сорняки в твоем уме, потому что в конце концов они обогатят твою практику.
Люди говорят, что практиковать дзэн трудно, но это недоразумение — из-за чего именно трудно. Не трудно сидеть в позе со скрещёнными ногами и не трудно достичь просветления. Трудно другое: трудно удерживать наш ум чистым и нашу практику чистой — в её самом фундаментальном смысле.
Наша практика должна опираться на идеал бескорыстия. Бескорыстие очень трудно понять. Если вы пытаетесь быть бескорыстным — это уже эгоистичная идея. Бескорыстие появляется тогда, когда вы ничего не пытаетесь.
Практика дзадзэн — прямое выражение нашей истинной природы. Строго говоря, для человека нет иной практики, кроме этой; нет иного образа жизни, кроме этого пути.
В уме новичка нет мысли: «Я достиг чего-то». Все мысли, сосредоточенные на себе, ограничивают наш великий ум. Когда нет мысли об успехе, нет мысли о себе, мы — истинные новички. Тогда мы действительно можем чему-то научиться. Ум новичка — это ум сострадания. Когда наш ум сострадателен, он безграничен. Догэн-дзэндзи, основатель нашей школы, всегда подчёркивал, как важно возвращаться к нашему безграничному изначальному уму. Тогда мы всегда остаёмся верны себе, в сочувствии ко всем существам, и можем реально практиковать.
Истинная практика медитации — сидеть так, словно ты пьёшь воду, когда испытываешь жажду.
В твоём большом уме всё имеет одинаковую ценность… В практике принимай всё так, как оно есть, и каждому делу воздавай то же уважение, что и Будде. Здесь есть состояние Будды.
Если ты будешь продолжать эту простую практику каждый день, ты обретёшь некоторую чудесную силу. До того, как ты достигнешь её, это кажется чем-то чудесным; но когда достигнешь — это уже не будет чем-то особенным.
Мы не пренебрегаем идеей просветления, но самое важное — это мгновение, а не «когда-нибудь» в будущем. Мы должны приложить усилие именно в это мгновение. Вот что самое важное для нашей практики.