Je sais que cela te décevra, mais c’est la vérité : personne, en dehors de toi, ne peut te donner le salut. Ne fais confiance à personne, ne dépends de personne pour cela. La vérité, c’est que nous devons nous éveiller nous-mêmes. Il faut allumer ta propre lampe ; personne d’autre ne te donnera le salut. La méthode simple pour l’éveil consiste d’abord à te connaître toi-même. Apprends à travailler avec toi-même ; ne renonce pas à cela. Renonce à tout le reste, mais ne renonce pas à cet objectif.
Le fait que tu voies une lumière divine, que tu fasses l’expérience d’ondes de béatitude, ou que tu converses avec des dieux et des déesses n’est pas une raison pour ne pas connaître ton code postal.
Mes mains s’imprègnent comme des racines ; c’est pourquoi je les pose sur ce qu’il y a de beau dans ce monde. Et je les replie en prière : elles puisent alors la lumière dans les cieux.
Le Soi est la seule Réalité qui existe toujours, et c’est par la lumière du Soi que toutes les autres choses sont vues.
La méditation est la voie royale pour atteindre la liberté : une échelle mystérieuse qui va de la terre au ciel, des ténèbres à la lumière, de la mortalité à l’Immortalité.
Comme une pierre, un arbre, de la paille, du grain, un tapis, un tissu, un pot, etc., lorsqu’on les brûle, sont réduits en terre (d’où ils viennent), de même le corps et ses organes des sens, lorsqu’ils sont brûlés dans le feu de la Connaissance, deviennent Connaissance et sont absorbés dans le Brahman, comme l’obscurité dans la lumière du soleil.
Il est possible qu’au XXIe siècle la Terre ne soit plus habitée par des humains. Un des grands mystiques de l’Inde, un homme très simple vivant dans les montagnes, quelqu’un lui demanda un jour ce que serait l’avenir. Il répondit : il viendra un temps où tu marcheras cinq miles et tu verras une lumière ; et tu seras si heureux de savoir qu’un autre être existe.
L’ombre est le plus grand maître pour apprendre à venir à la lumière.
Il existe un mystère ineffable qui sous-tend nous-mêmes et le monde. C’est l’obscurité d’où la lumière jaillit. Quand tu reconnais l’intégrité de l’univers et que la mort est aussi certaine que la naissance, alors tu peux te détendre et accepter que les choses sont ainsi. Il n’y a rien d’autre à faire.
Jusqu’à ce que Bhishma (le grand-père des Kaurava et des Pandava) — c’est-à-dire la peur (à la lumière de la Kriya Bhishma signifie la peur de pratiquer la Kriya) — reçoive trois flèches, c’est-à-dire ida, pingala et susumna dans sa tête (unies dans le Kutastha), il ne devient jamais Sthira, tranquille ; il faut pratiquer la Kriya avec courage.
Quand tu as raison, tout autour de toi a raison, car le beau flux qui est à l’intérieur de ton cœur a la capacité de répandre sa fragrance de lumière-unité tout autour de toi.
Sois une lumière pour toi-même.
Selon la métaphysique, la peur est causée par le manque de lumière.
À moins de voir ta propre nature, tu ne devrais pas aller critiquer la bonté des autres. Il n’y a aucun avantage à te tromper toi-même. Le bien et le mal sont distincts. Cause et effet sont clairs. Mais les insensés ne croient pas : ils tombent tout droit dans un enfer de ténèbres sans fin, sans même le savoir. Ce qui les empêche de croire, c’est la lourdeur de leur karma. Ils sont comme des aveugles qui ne croient pas qu’il existe une chose comme la lumière. Même si tu la leur expliques, ils ne croient toujours pas, parce qu’ils sont aveugles. Comment pourraient-ils distinguer la lumière ?
La vraie tragédie de la vie, c’est quand les hommes ont peur de la lumière.
La raison est une lumière que Dieu a allumée dans l’âme.
L’illusion disparaîtra à mesure que la lumière devient de plus en plus éclatante ; couche après couche d’ignorance s’évanouira. Puis viendra un temps où tout le reste aura disparu et où seul le soleil brillera.
Dès le commencement, l’Inde a vu — et même à travers ses âges de raison, et son époque d’ignorance croissante — qu’on ne peut pas voir la vie correctement à la seule lumière de l’extérieur, qu’on ne peut pas la vivre parfaitement par la seule puissance de ses extériorités.
La fenêtre est l’absence du mur, et elle donne de l’air et de la lumière parce qu’elle est vide. Soyez vide de tout contenu mental, de toute imagination et de tout effort ; et l’absence même d’obstacles fera affluer la Réalité.
Une personne non éveillée ne voit que son esprit, qui n’est qu’une réflexion de la lumière de la conscience pure surgissant du Cœur.
La conscience est toujours là. Elle n’a pas besoin d’être réalisée. Ouvre le volet de l’esprit, et il sera inondé de lumière.
Dès l’aube de chaque jour, je rayonnerai de la joie à tous ceux que je rencontrerai. Je serai un soleil mental pour tous ceux qui croiseront mon chemin. Devant la lumière infaillible de ma bonne humeur, l’obscurité prendra la fuite.
Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix. Là où il y a la haine, que je sème l’amour ; là où il y a l’offense, que je pardonne ; là où il y a le doute, que je mette la foi ; là où il y a le désespoir, que j’apporte l’espérance ; là où il y a les ténèbres, que j’apporte la lumière ; et là où il y a la tristesse, que j’apporte la joie. Ô Maître divin, accorde que je ne cherche pas tant à être consolé qu’à consoler, à être compris qu’à comprendre, à être aimé qu’à aimer.
La vie est la coexistence de toutes les valeurs opposées : joie et tristesse, plaisir et douleur, haut et bas, chaud et froid, ici et là, lumière et obscurité, naissance et mort. Toute expérience se révèle par contraste, et l’une serait sans sens sans l’autre.
Parmi toutes les choses précieuses de ce monde, le mot est le plus précieux. Car dans le mot, on peut trouver une lumière que les pierres précieuses et les bijoux ne possèdent pas ; un mot peut contenir tant de vie qu’il peut guérir les blessures du cœur. Ainsi, la poésie où l’âme s’exprime est aussi vivante qu’un être humain. La plus grande récompense que Dieu accorde à l’homme, c’est l’éloquence et la poésie. Ce n’est pas une exagération : c’est le don du poète qui, avec le temps, culmine dans le don de la prophétie.