Non seulement le psychisme existe, mais il est l’existence elle-même. C’est un préjugé presque absurde de croire que l’existence ne peut être que physique… On pourrait dire au contraire que l’existence physique n’est qu’une inférence, puisque nous ne connaissons la matière qu’en tant que nous percevons des images psychiques transmises par les sens.
Quand on parle d’éveil, cela signifie dés-hypnotisation : revenir à ses sens. Mais bien sûr, pour cela, il faut sortir de son esprit.
L’inspiration est un mince fleuve de clarté jaillissant d’une connaissance vaste et éternelle ; elle dépasse la raison plus parfaitement que la raison ne dépasse la connaissance des sens.
Souviens-toi : tu n’es pas aussi misérable que tu t’es fait croire. Tu es aussi Dieu, et cultiver cette conscience constante en toi t’aidera à éviter les attachements faux, à ne pas t’identifier à ton corps, à ton esprit et à tes sens. Alors tu dois te dire : « Corps, esprit et sens sont à moi, mais ils ne sont pas moi, car je suis cette flamme éternelle qui n’est soumise ni au changement, ni à la mort, ni à la décomposition. » Cette conscience doit toujours être avec toi.
Sortir de ton esprit une fois par jour est extrêmement important, car en sortant de ton esprit tu reviens à tes sens. Et si tu restes dans ton esprit tout le temps, tu es trop rationnel—en d’autres termes, tu ressembles à un pont très rigide qui, parce qu’il ne cède pas, ne fera que s’effondrer sous le premier ouragan.
Supposons que nous ayons mangé hier soir un délicieux dessert, comme le payasam (un merveilleux dessert indien fait de lait, de riz et de sucre). Comme c’était si savoureux et si bon, nous étions très heureux. Mais si on nous avait servi un plat fade, sans sucre ni épices, nous ne l’aurions pas trouvé si délicieux et nous n’aurions pas été heureux. Le jnani, lui, est heureux quelle que soit la saveur. Le jnani ne se préoccupe pas du goût de la nourriture. Le jnani mange quelque chose, et il n’est ni heureux ni malheureux. Voilà la différence. Dans notre cas, nous éprouvons tout selon nos goûts et nos aversions, selon notre « pouvoir d’agir » ; nous sommes attachés aux sens. Le jnani a les mêmes papilles que nous, mais sans attachement au goût.
L’esprit doit devenir le serviteur de l’intellect, non l’esclave des sens. Il doit discerner et se détacher du corps. Comme le fruit de tamarin mûr, qui devient libre à l’intérieur de la coque, il doit ne pas s’attacher à cette coque — cette enveloppe appelée corps.
Le Seigneur a des noms différents selon ses activités différentes. Par exemple, Son nom est Madhusudana parce qu’Il a tué le démon du nom Madhu ; Son nom est Govinda parce qu’Il donne du plaisir aux vaches et aux sens.
Sortir de ton esprit au moins une fois par jour est d’une importance immense. En sortant de ton esprit, tu reviens à tes sens.
Même si les gopis avaient obéi, elles avaient encore beaucoup de doute. Comment le fleuve s’est-il séparé si ce qu’elles disaient n’était pas la vérité ? En vérité, la réponse est que tout dépendait de la « causalité agissante » (doership). Si ton esprit dit : « Je l’ai fait », tu dois recevoir le résultat de ton action. Mais souviens-toi qu’il est crucial de comprendre que la « causalité agissante » vient de l’intérieur, non pas en le disant avec la bouche. Si l’on a l’état de connaissance selon lequel tout travail est accompli par le corps et les sens, on est libéré des conséquences.
Les choses peuvent donner du plaisir à l’esprit et aux sens, mais seul l’amour peut donner du plaisir au cœur. Et, au fond, c’est cela que nous cherchons.
Quand les sens vous troublent, souvenez-vous des sages Narayana et Nara. Ils sont les maîtres suprêmes sur les sens, devant lesquels Indra dut baisser la tête, dans la honte.
Celui qui ne s’est pas détourné d’une conduite mauvaise, dont les sens ne sont pas maîtrisés, qui n’est pas paisible, dont l’esprit n’est pas en repos, ne pourra jamais atteindre cet Atman, même par la connaissance.
Soyez silencieux dans votre esprit, silencieux dans vos sens, et aussi silencieux dans votre corps. Alors, quand tout cela est silencieux, ne faites rien. Dans cet état, la vérité se révélera à vous.
Nous souffrons d’une hallucination : une sensation fausse et déformée de notre propre existence comme organismes vivants. La plupart d’entre nous ont l’impression que « moi-même » est un centre séparé de sensation et d’action, vivant à l’intérieur et limité par le corps physique — un centre qui « fait face » à un « monde extérieur » de personnes et de choses, établissant un contact par les sens avec un univers à la fois étranger et étrange.
Quand la langue se lève, les sens s’apaisent.
Nous avons tous besoin de sortir de notre esprit au moins une fois par jour. Quand nous sortons de notre esprit, nous revenons vite à la raison.
Comme le souffle apaise notre esprit, nos énergies se libèrent des sens et se tournent vers l’intérieur.
Le sage doit retenir ses sens comme la grue, et accomplir son dessein avec une connaissance juste de sa place, de son temps et de ses capacités.
Médite sur la Connaissance et la Félicité éternelles, et toi aussi tu connaîtras la félicité. La félicité est bien éternelle : seulement elle est voilée et obscurcie par l’ignorance. Plus ton attachement aux sens diminue, plus ton amour pour Dieu grandit.
Tu peux conquérir le monde entier, l’univers ; mais si tu ne peux pas conquérir ton esprit et tes sens, tu es vaincu dans la vie.
La conscience de soi, c’est ta conscience du monde, que tu expérimentes par les cinq sens (son, toucher, vue, goût et odorat). Porte attention à tes impressions sensorielles et sois conscient de ces cinq façons par lesquelles le monde vient à toi.
Définir, c’est limiter : tracer des frontières, comparer et opposer. C’est pourquoi l’univers, le Tout, semble échapper à la définition… Comme personne, dans son bon sens, ne chercherait les nouvelles du matin dans un dictionnaire, personne ne devrait utiliser la parole et la pensée pour découvrir ce qui ne peut être ni dit ni pensé.
Le Tentateur domine l’homme paresseux et indécis qui s’attarde du côté séduisant des choses, sans gouverner ses sens, et sans se retenir dans sa nourriture, comme le vent renverse un arbre pourri. Mais le Tentateur ne peut dominer l’homme qui demeure du côté répulsif des choses, maître de ses sens, modéré dans l’alimentation, résolu et plein de foi — comme le vent ne peut déplacer un rocher de montagne.
L’état méditatif est le plus haut état d’existence. Tant qu’il y a le désir, aucun vrai bonheur ne peut venir. Seule l’étude contemplative, semblable à celle d’un témoin, des objets nous apporte un plaisir et un bonheur réels. L’animal trouve son bonheur dans les sens ; l’homme, dans l’intellect ; et le dieu, dans la contemplation spirituelle. Ce n’est qu’à l’âme qui a atteint cet état contemplatif que le monde devient vraiment beau. Pour celui qui ne désire rien et ne se mêle pas à eux, les innombrables changements de la nature ne font qu’un seul panorama de beauté et de sublime.