Людські цінності народжуються разом із людиною. Їх не здобувають ззовні. Людина в своїй невігластві не усвідомлює цих цінностей. Коли людина позбудеться невігластва, вона відчує свою божественну природу.
Де є Любов і Мудрість — там немає ні Страху, ні Невігластва. Де є Терпіння й Смиренність — там немає ні Гніву, ні Дратівливості. Де є Бідність і Радість — там немає ні Жадібності, ні Скупості. Де є Мир і Споглядання — там немає ні Турбот, ні Неспокою. Де є Страх Божий, щоб охороняти оселю, туди не може ввійти жоден ворог. Де є Милосердя й Розсудливість — там немає ні Надміру, ні Жорстокості.
Звичайна людина, з її неуцтвом, каже: «Моя релігія — єдина релігія, моя релігія — найкраща». Але коли серце освітлене істинним знанням, вона знає: над усіма битвами сект і сектантів панує єдине, неподільне, вічне й всюдисуще Благословення.
Той, хто знає цей Брахман, схований у печері серця, розв’язує тут навіть вузол незнання.
Думка – це посередник між знанням і невіглаством.
Оману буде знищено, коли світло ставатиме дедалі яскравішим; шар за шаром зникатиме тягар невігластва — і настане час, коли зникне все інше, а світитиме лише сонце.
Індія від самого початку бачила — і навіть у її віках розуму та в її епосі зростаючого незнання — що життя не можна правильно розуміти лише в світлі зовнішнього, не можна досконало прожити лише силою зовнішніх обставин.
Ти насправді шукаєш самого(саму) себе — навіть не знаючи цього. Ти прагнеш любові до того, хто гідний любові, до досконалої любові. Через незнання ти шукаєш її у світі протилежностей і суперечностей. Коли ти знайдеш це всередині, твій пошук завершиться.
Потурати вбивству тварин заради смаку язика — найгрубіший різновид незнання.
Дуже часто песимістичні люди говорять проти власного бажання. Вони хочуть взятися за якусь справу й кажуть: «Я зроблю це, але не думаю, що в мене вийде». Так вони перешкоджають собі на своєму шляху. Людина не знає, що кожна думка залишає відбиток у свідомості та в ритмі, з яким свідомість працює. Згідно з цим ритмом відображення стає реальністю й відбувається; і людина виявляється власним ворогом через незнання цих речей.
Застрягти в певному тілі, розумі й особистості — це невігластво. Відійти від певного тіла, розуму й особистості в тло свідомості — це просвітлення.
Практикуючи пранаяму, невігластво розсіюється, і знання Самості відкривається.
Глупець, який визнає власне незнання, тим самим насправді є мудрим; але глупець, який вважає себе мудрим — ось кого по-справжньому називають глупцем.
Поки ці люди живуть у голоді й невігластві, я вважаю кожного з них зрадником: адже, будучи освіченим за їхній рахунок, він не звертає на них найменшої уваги.
Єдина релігія, яку слід навчати, — це релігія безстрашності. І в цьому світі, і в світі релігії правда така: страх — певна причина деградації й гріха. Саме страх приносить нещастя, страх приносить смерть, страх породжує зло. А що спричиняє страх? Незнання нашої власної природи.
Усяка невігласть — це нестача любові.
Вірити без доказів і без підтвердження — це акт незнання й безумства.
Невігластво — це сприйняття того, чого не існує, і несприйняття того, що існує.
Незважаючи на сумніви й переконання, і з огляду на безмежну любов, яку я несу до всіх, я й надалі приходжу як Аватар — щоб людство знову й знову, в своїй невігласності, судило мене, і щоб допомогти людині відрізнити Реальне від хибного.
Уночі ти бачиш багато зірок у небі, але не бачиш їх, коли сходить сонце. То чи можеш ти сказати, що вдень у небесах немає зірок? Бо ти не можеш знайти Бога в дні своєї невігластва — не кажи, що Бога немає.
Немає нічого нового, що треба здобути. Натомість людина має втратити власне незнання. Ось і все.
Невтягування в незнання — це мудрість.
Найтемніша ніч — це невігластво.
Коли невипалений глиняний горщик розбивається, гончар може використати глину, щоб зробити новий; але коли випалений — розбивається, він уже не може зробити те саме. Так само, коли людина помирає в стані незнання, вона народжується знову; але коли вона стає добре «випаленою» в огні істинного знання й помирає як досконала людина, вона більше не народжується.
Щоб звільнитися від невігластва, потрібне знання. Розум має звернутися всередину. Тиша занурює розум усередину й допомагає тобі впізнати, хто ти є.