Ein großer Geist ist etwas, das man ausdrücken muss, nicht etwas, das man ausrechnen soll. Ein großer Geist ist etwas, das du hast, nicht etwas, das du suchen musst.
Wenn wir unseren Körper und Geist in Ordnung haben, wird alles andere an seinem richtigen Ort und auf die richtige Weise existieren. Doch gewöhnlich versuchen wir—ohne es zu merken—etwas anderes zu verändern als uns selbst; wir wollen Dinge außerhalb von uns ordnen. Aber es ist unmöglich, Dinge zu organisieren, wenn du selbst nicht geordnet bist. Wenn du Dinge auf die rechte Weise und zur rechten Zeit tust, wird sich alles andere ordnen.
Nichts außerhalb von dir kann dich wirklich beunruhigen. Du selbst erzeugst die Wellen in deinem Geist. Wenn du deinen Geist so lässt, wie er ist, wird er ruhig werden. Dieser Geist heißt „großer Geist“.
Den Geist zu stoppen bedeutet nicht, die Tätigkeiten des Geistes zu stoppen. Es bedeutet: Dein Geist durchdringt deinen ganzen Körper.
Im Geist des Anfängers gibt es viele Möglichkeiten. Im Geist des Experten gibt es wenige.
Die Praxis des Zen-Geistes ist der Geist des Anfängers. Die Unschuld der ersten Untersuchung—„Wer bin ich?“—wird während der gesamten Zen-Praxis benötigt. Der Geist des Anfängers ist leer, frei von den Gewohnheiten des Experten; bereit, anzunehmen, zu zweifeln und offen zu sein für alle Möglichkeiten. Es ist eine Art Geist, die Dinge so sehen kann, wie sie sind, und die Schritt für Schritt und im selben Augenblick die ursprüngliche Natur von allem verwirklicht.
Wenn du denkst, dein Körper und dein Geist seien zwei, dann ist das falsch; wenn du denkst, sie seien eins, dann ist auch das falsch. Körper und Geist sind beides: zwei und eins.
Wenn du einfach du selbst bist – ohne zu denken und ohne zu versuchen, etwas Besonderes zu sagen, nur das sagst, was dir im Geist ist und wie du dich fühlst – dann entsteht von selbst Selbstachtung.
Damit keine Spuren bleiben: Wenn du etwas tust, dann tue es mit dem ganzen Körper und dem ganzen Geist; konzentriere dich auf das, was du tust. Tue es vollständig – wie ein gutes Feuer, das hell brennt. Sei kein rauchendes Feuer. Brenne dich ganz ab. Wenn du dich nicht ganz abrennst, bleibt eine Spur von dir in dem, was du tust. Nach dem, was du tust, soll nichts von dir übrig bleiben. Doch das bedeutet nicht, dass du alles darüber vergisst.
Auch wenn du dich sehr anstrengst, ist dein Fortschritt immer nur Schritt für Schritt. Es ist nicht wie ein Regenschauer, bei dem du weißt, wann du nass wirst. Im Nebel weißt du nicht, dass du nass wirst – aber wenn du weitergehst, wirst du nach und nach nass. Wenn dein Geist Ideen von Fortschritt hat, magst du sagen: „Oh, dieses Tempo ist schrecklich!“ Aber tatsächlich ist es nicht so. Wenn du im Nebel nass geworden bist, ist es sehr schwer, dich wieder zu trocknen.
Wenn dein Geist leer ist, ist er immer bereit für alles; er ist offen für alles.
Lass deine Ohren hören, ohne zu versuchen zu hören. Lass den Geist denken, ohne zu versuchen zu denken und ohne zu versuchen, ihn zu stoppen. Das ist Übung.
Wenn du versuchst, etwas zu erlangen, beginnt dein Geist, irgendwo anders umherzuschweifen. Wenn du nichts erlangen willst, hast du deinen Körper und deinen Geist genau hier. Im Buddhismus ist es eine ketzerische Sicht, zu erwarten, dass etwas außerhalb dieser Welt ist. Wir suchen nichts außerhalb von uns.
Der Geist des Anfängers ist leer: frei von den Gewohnheiten der Experten. Er ist bereit zu empfangen, zu zweifeln und offen für alle Möglichkeiten.
Sei lieber dankbar für die Unkräuter in deinem Geist, denn sie werden schließlich deine Praxis bereichern.
Man sagt, die Praxis des Zen sei schwierig. Aber da liegt ein Missverständnis über den Grund. Sie ist nicht schwierig, weil es schwer wäre, im Schneidersitz zu sitzen oder Erleuchtung zu erlangen. Sie ist schwierig, weil es schwer ist, unseren Geist rein zu halten und unsere Praxis im grundlegenden Sinn rein zu halten.
Im Geist des Anfängers gibt es viele Möglichkeiten; im Geist des Experten gibt es wenige… Im Geist des Anfängers gibt es keinen Gedanken: „Ich habe etwas erreicht.“ Alle gedanken-zentrierten Gedanken begrenzen unseren weiten Geist. Wenn wir keinen Gedanken an Errungenschaft haben, keinen Gedanken an das Selbst, dann sind wir echte Anfänger. Dann können wir wirklich etwas lernen.
Wenn du Zazen praktizierst, versuche nicht, deine Gedanken aufzuhalten. Lass sie von selbst aufhören. Wenn etwas in deinen Geist kommt, lass es kommen und lass es wieder hinausgehen. Es wird nicht lange bleiben. Wenn du versuchst, deine Gedanken zu stoppen, heißt das: Du wirst von ihnen gestört. Lass dich von nichts stören. Es scheint, als käme etwas von außen in deinen Geist—doch in Wahrheit sind es nur die Wellen deines Geistes. Und wenn du dich nicht von den Wellen stören lässt, werden sie allmählich immer ruhiger.
Wenn du in der vollständigen Lotushaltung sitzt, liegt dein linker Fuß auf deinem rechten Oberschenkel und dein rechter Fuß auf deinem linken Oberschenkel. Wenn wir die Beine so kreuzen, werden sie eins: Obwohl wir ein rechtes und ein linkes Bein haben. Die Haltung drückt die Einheit der Dualität aus: nicht zwei und nicht eins. Das ist die wichtigste Unterweisung: nicht zwei und nicht eins. Unser Körper und unser Geist sind nicht zwei und nicht eins. Wenn du denkst, Körper und Geist seien zwei, dann ist das falsch; wenn du denkst, sie seien eins, ist auch das falsch. Unser Körper und unser Geist sind beides: zwei und eins.
Im Geist des Anfängers gibt es keinen Gedanken: „Ich habe etwas erreicht.“ Alle selbstbezogenen Gedanken begrenzen unseren weiten Geist. Wenn es keinen Gedanken an Errungenschaft gibt, keinen Gedanken an das Selbst, dann sind wir echte Anfänger. Dann können wir wirklich etwas lernen. Der Geist des Anfängers ist der Geist des Mitgefühls. Wenn unser Geist mitfühlend ist, ist er grenzenlos. Dogen-zenji, der Gründer unserer Schule, betonte immer, wie wichtig es ist, unseren grenzenlosen ursprünglichen Geist wieder aufzunehmen. Dann bleiben wir uns selbst treu—in Sympathie mit allen Wesen—und können tatsächlich üben.
Wenn du etwas tust und deinen Geist mit etwas Vertrauen auf die Tätigkeit richtest, dann ist die Qualität deines Geisteszustands selbst die Tätigkeit. Wenn du dich auf die Qualität deines Seins konzentrierst, bist du für die Tätigkeit vorbereitet.
Meditation öffnet den Geist für das größte Geheimnis, das täglich und stündlich geschieht; sie weitet das Herz, sodass es die Ewigkeit der Zeit und die Unendlichkeit des Raumes in jedem Puls fühlen kann. Sie schenkt uns ein Leben in der Welt, als würden wir uns im Paradies bewegen.
Unser Geist soll frei sein von Spuren der Vergangenheit—wie die Blumen des Frühlings.
In deinem großen Geist hat alles denselben Wert… In deiner Praxis solltest du alles so annehmen, wie es ist, und jeder Sache denselben Respekt geben wie einem Buddha. Hier gibt es Buddha-Wesen.
Im Geist des Anfängers gibt es viele Möglichkeiten; im Geist des Experten gibt es wenige.