Un jour nous naissons, et un jour nous devons partir. Quand nous partons, on ne le sait pas, et rien ne le garantit. Cela peut être n’importe quel jour, n’importe quel moment, n’importe quelle seconde, n’importe quel souffle.
Quand arrive votre dernier souffle, la grammaire ne peut plus rien.
Un corps sans maladie, un souffle sans tremblement, un esprit sans stress, une intelligence sans inhibition, une mémoire sans obsession, un ego qui inclut tout, et une âme libre de la tristesse : tel est le droit de naissance de chaque être humain.
C’est le vrai Maître qui peut révéler, devant tes yeux, la forme de l’informe ; qui enseigne le chemin simple, sans rites ni cérémonies ; qui ne te ferme pas les portes, ne te fait pas retenir ton souffle, et ne t’ordonne pas d’abandonner le monde ; qui te fait percevoir l’Esprit suprême chaque fois que l’esprit s’y attache ; qui t’enseigne à demeurer immobile au milieu de toutes tes activités. Sans crainte, toujours plongé dans la béatitude, il garde l’esprit du yoga au cœur des jouissances.
Le souffle coule sans cesse et s’unit à l’âme en son sein. Par le souffle seul, vous pouvez vous tourner vers l’intérieur et rejoindre la présence divine de l’âme.
À chaque minute, à chaque souffle, à chaque atome de nos corps, nous devrions répéter ce mantra : « dévouement, dévouement, don, don, amour, amour ». C’est le meilleur yoga, celui qui nous apporte une paix et une joie durables.
Quand on a atteint la respiration paisible, alors, pour lui, le seul travail qui reste est de maintenir toujours cet état de tranquillité.
Dans la nature, rien ne demeure immobile : tout pulse, apparaît et disparaît. Le cœur, la respiration, la digestion, le sommeil et l’éveil—naissance et mort—tout vient et repart en vagues. Le rythme, la périodicité, l’alternance harmonieuse des extrêmes : telle est la règle. Inutile de se rebeller contre le schéma même de la vie.
Quand tu montes dans ta voiture, après avoir fermé la porte, fais une pause quelques secondes et observe le flux de ta respiration. Prends conscience d’un sentiment silencieux mais puissant de présence.
Quand le souffle est tranquille, c’est l’état de Kumbhaka. Quand on se voit soi-même, cela s’appelle Brahmajnana, « la Connaissance de Brahma, le Soi ultime »."
Le souffle est un baromètre pour mesurer l’état intérieur. Lorsque tu observes que ton souffle est serein, profond, et sans pauses inutiles, tu éprouves alors un grand sentiment de confort et de joie.
La liberté ne nous est donnée par personne ; nous devons la cultiver nous-mêmes. C’est une pratique quotidienne… Personne ne peut t’empêcher d’être conscient de chaque pas que tu fais, ou de chaque respiration que tu inspires et que tu expires.
Donne ta vie à Celui qui possède déjà ton souffle et tes instants.
Le reflet, la ressemblance de la vie, qui brille dans les cellules charnelles depuis la source de l’âme, est la seule cause de l’attachement de l’homme à son corps ; évidemment, il ne rendrait pas un hommage empressé à une motte de terre. Un être humain s’identifie faussement à sa forme physique parce que les courants de vie, venant de l’âme, sont transmis à la chair avec une puissance si intense que l’homme prend l’effet pour la cause, et imagine idolâtriquement que le corps possède sa propre vie.
L’essence et la substance de mon enseignement, c’est ceci : ne sois pas malhonnête envers ton souffle vital ; adore-le, et n’adore que cela ; demeure en cela ; accepte-le comme toi-même. Et lorsque tu adores ainsi, cela peut te conduire partout, vers toutes les hauteurs — c’est la quintessence de mes discours.
Il n’y a pas besoin de respirer en entrant ou en sortant. C’est un état bien plus heureux : la tranquillité y est ; c’est Brahma.
Par la réflexion, le raisonnement et les instructions des maîtres, la vérité est connue. Non par les ablutions, non par les dons, ni par l’exécution de centaines d’exercices de contrôle du souffle.
Fixez votre attention dans la région pituitaire ou dans la fontanelle, d’où la puissance de Dieu attire le souffle. Soyez le témoin silencieux du souffle de Dieu.
Être inconditionnellement heureux est une pratique : « Quoi qu’il arrive, aujourd’hui je vais sourire. De toute façon, tout va mourir ! Tout va disparaître et s’évanouir — alors quoi ? Qui s’en soucie ! Laissez-moi au moins être heureux, sourire en cet instant, goûter mon souffle même. »
Nous devons revenir à notre relation avec la nature et comprendre que ces arbres sont nos poumons. La Terre recycle comme notre corps. Les rivières sont notre circulation. Cet air est notre souffle. Et la matière des étoiles — le carbone, l’hydrogène, l’azote — venant de galaxies lointaines, ce sont en réalité les molécules de ton corps.
Épuisez votre souffle en pratiquant la Kriya. Finalement, le souffle deviendra Sthira, tranquille.
Quand, par le déluge de tes larmes, l’intérieur et l’extérieur se sont fondus en Un, tu trouveras Elle que tu cherchais avec tant d’angoisse : plus proche que le plus proche, le souffle même de la vie, le cœur même de chaque cœur.
Si tu désires une mangue au moment de la mort, tu renaîtras comme un insecte. Si tu désires ne serait-ce que le souffle suivant, tu renaîtras encore.
Le souffle vital (l’énergie du prana) est la puissance suprême de l’homme.