Shunryu Suzuki
Shunryu Suzuki Citations sur la pratique
Si ta pratique est bonne, tu pourrais en être fier. Ce que tu fais est bon, mais quelque chose de plus s’y ajoute. L’orgueil est en plus. Le juste effort, c’est se débarrasser de ce qui est en trop.
Ainsi, ce n’est pas une question de savoir s’il est possible d’atteindre la bouddhéité, ou de faire d’une tuile un joyau. Le plus important, c’est simplement de travailler, de vivre dans ce monde avec cette compréhension : c’est notre pratique. C’est le vrai zazen.
Si tu veux étudier le Zen, tu dois oublier toutes tes idées précédentes et pratiquer simplement le zazen, puis voir quel type d’expérience tu as dans ta pratique. C’est cela, la naturalité.
Le secret du Soto Zen tient en deux mots : « pas toujours ainsi… ». En japonais, ce sont deux mots ; en anglais, trois. Voilà le secret de notre pratique.
Le pratique du zazen et l’activité quotidienne sont une seule chose. Nous appelons zazen la vie quotidienne, et la vie quotidienne zazen.
Si l’illumination vient d’abord, avant la pensée, avant la pratique, alors ta pensée et ta pratique ne seront pas centrées sur toi. Par illumination, j’entends ne croire en rien, croire en quelque chose qui n’a ni forme ni couleur, et qui est prêt à prendre forme ou couleur. Cette illumination est la vérité immuable. C’est sur cette vérité originelle que notre activité, notre pensée et notre pratique doivent être fondées.
Quand les restrictions que tu as ne te limitent pas, c’est cela que nous appelons la pratique.
La pratique du mental du Zen est l’esprit du débutant. L’innocence de la première enquête — « qu’est-ce que je suis ? » — est nécessaire tout au long de la pratique du Zen. L’esprit du débutant est vide, libre des habitudes de l’expert ; il est prêt à accueillir, à douter, et ouvert à toutes les possibilités. C’est un esprit qui peut voir les choses telles qu’elles sont, et qui, pas à pas et d’un seul éclair, réalise la nature originelle de tout.
Tout en poursuivant cette pratique, semaine après semaine, année après année, ton expérience deviendra de plus en plus profonde, et ton expérience couvrira tout ce que tu fais dans ta vie quotidienne. Le plus important est d’oublier toutes les idées de gain, toutes les idées dualistes. En d’autres termes : pratique simplement le zazen dans une posture donnée. Ne pense à rien. Reste sur ton coussin sans rien attendre. Alors, finalement, tu retrouveras ta vraie nature. Autrement dit, ta vraie nature reprend vie en toi.
Si vous comprenez la vraie pratique, alors le tir à l’arc ou d’autres activités peuvent devenir zen. Si vous ne comprenez pas comment pratiquer le tir à l’arc dans son sens véritable, alors même si vous vous entraînez très durement, ce que vous acquérez n’est que technique. Cela ne vous aidera pas jusqu’au bout. Peut-être pouvez-vous atteindre la cible sans effort, mais sans arc et sans flèche, vous ne pouvez rien faire. Si vous comprenez l’essentiel de la pratique, alors même sans arc et sans flèche, le tir à l’arc vous aidera. D’où vient cette puissance ou cette capacité ? Seulement par la juste pratique.
L’inclination est une pratique très sérieuse. Tu dois être prêt à t’incliner, même dans ton dernier instant. Même s’il est impossible de se débarrasser entièrement de nos désirs centrés sur le moi, il faut le faire. Notre vraie nature le veut pour nous.
Dans le Zazen, dans la pratique de la méditation, nous n’essayons pas d’échapper au monde. Nous le faisons face directement. En le regardant en face, nous pouvons nous y immerger totalement.
Laisse tes oreilles entendre sans chercher à entendre. Laisse l’esprit penser sans chercher à penser, et sans chercher à l’arrêter. Voilà la pratique.
Même si vous avez mal aux jambes, vous pouvez le faire. Même si votre pratique n’est pas assez bonne, vous pouvez le faire.
Si tu penses que tu obtiendras quelque chose en pratiquant le zazen, tu es déjà engagé dans une pratique impure.
Notre voie consiste à pratiquer un pas à la fois, un souffle à la fois, sans idée de “gain”.
Vous devriez plutôt être reconnaissant des mauvaises herbes que vous avez dans l’esprit, car elles finiront par enrichir votre pratique.
On dit que pratiquer le Zen est difficile, mais il y a un malentendu sur la raison. Ce n’est pas difficile parce qu’il faut s’asseoir en tailleur, ni parce qu’il faut atteindre l’éveil. C’est difficile parce qu’il est difficile de garder notre esprit pur et notre pratique pure, au sens fondamental.
Notre pratique doit s’appuyer sur l’idéal du désintéressement. Le désintéressement est très difficile à comprendre. Si vous essayez d’être désintéressé, c’est déjà une idée égoïste. Le désintéressement sera là quand vous n’essayez de rien.
La pratique du zazen est l’expression directe de notre nature véritable. À proprement parler, pour un être humain, il n’existe aucune autre pratique que celle-ci ; il n’existe aucun autre mode de vie que celui-ci.
Dans l’esprit du débutant, il n’y a aucune pensée : « J’ai atteint quelque chose. » Les pensées centrées sur soi limitent notre vaste esprit. Quand il n’y a aucune pensée de réussite, aucune pensée de soi, nous sommes de vrais débutants. Alors nous pouvons vraiment apprendre. L’esprit du débutant est l’esprit de compassion. Quand notre esprit est compatissant, il est sans limites. Dôgen-zenji, le fondateur de notre école, a toujours insisté sur l’importance de retrouver notre esprit originel sans limites. Alors nous restons toujours fidèles à nous-mêmes, en sympathie avec tous les êtres, et nous pouvons réellement pratiquer.
La vraie pratique de la méditation consiste à s’asseoir comme si l’on buvait de l’eau quand on a soif.
Dans votre grand esprit, tout a la même valeur… Dans votre pratique, vous devez accepter chaque chose telle qu’elle est, en accordant à chaque chose le même respect que l’on donne à un Bouddha. Ici, il y a la bouddhéité.
Si vous continuez cette simple pratique chaque jour, vous obtiendrez une merveilleuse puissance. Avant de l’atteindre, c’est quelque chose de merveilleux ; mais après l’avoir atteinte, ce n’est plus rien de spécial.
Nous ne méprisons pas l’idée d’éveil, mais l’essentiel est ceci : ce moment-ci, et non quelque jour dans le futur. Nous devons faire notre effort en ce moment. Voilà l’essentiel pour notre pratique.