Un impegno irrevocabile verso qualsiasi religione non è solo suicidio intellettuale; è una mancanza positiva di fede, perché chiude la mente a ogni nuova visione del mondo. La fede è, soprattutto, apertura — un atto di fiducia nell’ignoto.
Quando ti liberi di certe idee fisse su come è il mondo, scopri che è molto più sottile e molto più miracoloso di quanto pensassi.
Diversi filosofi cinesi, probabilmente tra il V e il IV secolo a.C., presentarono alcune idee fondamentali e un modo di vivere che oggi sono conosciuti con il nome di Taoismo: la via dell’armonia tra l’uomo e la tendenza, o il corso, del mondo naturale.
Il psicoterapeuta... cerca di aiutare l’individuo a essere se stesso e a cavarsela da solo, senza offendere inutilmente la sua comunità: essere nel mondo (della convenzione sociale) ma non del mondo.
C’è un mistero ineffabile che sta alla base di noi stessi e del mondo. È l’oscurità da cui nasce la luce. Quando riconosci l’integrità dell’universo e che la morte è certa quanto la nascita, allora puoi rilassarti e accettare che le cose stanno così. Non c’è nient’altro da fare.
Respirare è importante nella pratica della meditazione perché è la facoltà in noi che è simultaneamente volontaria e involontaria. Puoi sentire che stai respirando, e allo stesso tempo puoi sentire che è il respiro che respira te. È come un ponte tra il mondo volontario e quello involontario—un luogo in cui sono uno.
Nella filosofia indù l’intera creazione è considerata la Vishnu Lila, il gioco di Vishnu. Lila significa danza o gioco. Anche nella filosofia indù chiamano il mondo illusione; e in latino la radice della parola illusione è ludere, cioè giocare.
Come l’acqua fangosa si chiarisce al meglio lasciandola stare, si potrebbe sostenere che chi siede in quiete e non fa nulla stia offrendo uno dei contributi migliori possibili a un mondo in tumulto.
La mancanza d’amore per l’aspetto vegetativo, sottile, ctonio, pagano e sensuale del mondo significa morte.
Noi non «entriamo» in questo mondo; ne usciamo, come le foglie da un albero.
Guardando il mondo, dimentichiamo che il mondo sta guardando se stesso.
Se l’universo è senza senso, allora anche l’affermazione che lo sia è senza senso. Se questo mondo è una trappola malvagia, lo è anche il suo accusatore, e la pentola chiama il bollitore col suo stesso nome.
Il mondo è in una situazione estremamente pericolosa e spesso malattie gravi richiedono il rischio di una cura pericolosa, come il siero di Pasteur per la rabbia.
Soffriamo di un’allucinazione: una sensazione falsa e distorta della nostra stessa esistenza come organismi viventi. La maggior parte di noi sente che “io stesso” sia un centro separato di sentire e agire, che vive dentro e delimitato dal corpo fisico—un centro che “affronta” un mondo “esterno” di persone e cose, entrando in contatto tramite i sensi con un universo alieno e strano.
Cosa fanno le piante? Di cosa si occupano le piante? Dal loro punto di vista, servono gli esseri umani come decorazione, ma che cosa fanno davvero? Consumano aria; consumano energia. In fondo non fanno altro che essere ornamentali. Eppure ecco tutto questo mondo vegetale: cactus, alberi, rose, tulipani, e verdure commestibili—come cavoli, sedano, lattuga—sono tutte in questa danza.
Senza nascita e morte, e senza la continua trasformazione di tutte le forme di vita, il mondo sarebbe statico, senza ritmo, senza danza, mummificato.
La dottrina dell’anitya non è, ancora una volta, la semplice affermazione che il mondo è impermanente; piuttosto, più si afferra il mondo, più esso cambia.
E le persone si confondono perché vogliono che il mondo abbia un significato, come se fosse fatto di parole... come se tu avessi un significato, come se fossi soltanto una parola, come se potessi essere cercato in un dizionario. Tu sei significato.
Il punto è vedere che QUESTO—l’esperienza immediata, quotidiana, presente—è IT, il punto intero e ultimo per l’esistenza di un universo. Credo che, se questo stato di coscienza diventasse più universale, l’assurda presunzione che passa per “serio lavoro” nel mondo si dissolverebbe in risate.
Tu sei qualcosa che tutto il mondo sta facendo, proprio come il mare ha le sue onde.
I miti che stanno alla base della nostra cultura e del nostro buon senso non ci hanno insegnato a sentirci identici all’universo, ma solo parti di esso, solo in esso, solo di fronte ad esso—estranei... dentro non so quanti anni, ma non troppo a lungo, diventerà buon senso di base che tu non sei un essere estraneo che affronta un mondo esterno che non è te, ma che quasi ogni persona intelligente avrà la sensazione di essere un’attività dell’intero universo.
Perché il mondo è un miraggio sempre sfuggente e sempre deludente, soltanto dal punto di vista di chi sta fuori da esso—come se fosse del tutto altro da sé—e poi tenta di afferrarlo. Ma esiste una terza risposta: non il ritiro, non la gestione del mondo sull’ipotesi di una futura ricompensa, bensì la collaborazione più piena con il mondo come sistema armonico di conflitti contenuti—fondata sulla realizzazione che l’unico “io” reale è l’intero processo senza fine.
Sempre più, il mondo che ci circonda sembra come se lo odiassimo.
Il tuo mondo è fatto di tutti questi elementi: luce e suono, gusto, odore e tatto, intrecciati in molte dimensioni sul favoloso telaio del tuo cervello. Il tuo cervello—la cosa più complicata del mondo—che tu stesso hai costruito… senza nemmeno pensarci.
Questo è ciò che lo Zen intende per distacco: non essere senza emozione o senza sentimento, ma essere uno in cui il sentimento non si attacca né resta bloccato, e attraverso cui le esperienze del mondo passano come riflessi di uccelli che volano sull’acqua.