So che ti deluderà, ma è la verità: nessuno al di fuori di te può darti la salvezza. Non fidarti né dipendere da nessuno per questo. La verità è che dobbiamo illuminarci da noi stessi. Devi accendere la tua lampada; nessun altro ti darà la salvezza. Il metodo semplice per l’illuminazione è conoscere prima te stesso. Impara a lavorare con te stesso; non mollare. Lascia perdere tutto il resto, ma non lasciare perdere questo obiettivo.
Solo perché vedi luce divina, sperimenti onde di beatitudine o conversi con dèi e dee non è motivo per non conoscere il tuo codice postale.
Le mie mani assorbono come radici, così le poso su ciò che è bello in questo mondo. E le piego in preghiera: da lì attingono luce dai cieli.
Il Sé è l’unica Realtà che esiste sempre, ed è alla luce del Sé che tutte le altre cose vengono viste.
La meditazione è la via regale per raggiungere la libertà: una scala misteriosa che va dalla terra al cielo, dalle tenebre alla luce, dalla mortalità all’Immortalità.
Come una pietra, un albero, una paglia, un chicco, un tappeto, un tessuto, una pentola e così via, quando vengono bruciati si riducono a terra (da cui provenivano), così il corpo e i suoi organi di senso, bruciati nel fuoco della Conoscenza, diventano Conoscenza e vengono assorbiti nel Brahman, come l’oscurità nella luce del sole.
È possibile che nel XXI secolo la Terra non sia abitata dagli esseri umani. Uno dei grandi mistici dell’India, un uomo molto semplice che viveva sulle montagne, un giorno gli chiesero del futuro. Disse che arriverà un tempo in cui camminerai per cinque miglia e vedrai una luce, e sarai così felice di sapere che esiste un altro essere.
L’ombra è il più grande maestro per arrivare alla luce.
C’è un mistero ineffabile che sta alla base di noi stessi e del mondo. È l’oscurità da cui nasce la luce. Quando riconosci l’integrità dell’universo e che la morte è certa quanto la nascita, allora puoi rilassarti e accettare che le cose stanno così. Non c’è nient’altro da fare.
Finché Bhishma (il nonno di Kaurava e Pandava), cioè la paura (alla luce della Kriya Bhisma significa paura di praticare la Kriya), non riceve tre frecce—ida, pingala e susumna—nella testa (unite nel Kutastha), non diventa mai Sthira, tranquillo; si deve praticare Kriya con coraggio.
Quando sei nel giusto, tutto ciò che ti circonda è nel giusto, perché il flusso di luce-unità che è dentro il tuo cuore ha la capacità di diffondere la sua fragranza tutt’intorno.
Sii una luce per te stesso.
Secondo la metafisica, la paura nasce dalla mancanza di luce.
A meno che tu non veda la tua natura, non dovresti aggirarti a criticare la bontà degli altri. Non c’è vantaggio nel mentire a te stesso. Bene e male sono distinti. Causa ed effetto sono chiari. Ma gli stolti non credono e cadono dritti in un inferno di oscurità senza fine, senza nemmeno saperlo. Ciò che impedisce loro di credere è il peso del loro karma. Sono come persone cieche che non credono che esista la luce. Anche se gliela spieghi, non credono ancora, perché sono ciechi. Come potrebbero distinguere la luce?
La vera tragedia della vita è quando gli uomini hanno paura della luce.
La ragione è una luce che Dio ha acceso nell’anima.
L’illusione svanirà man mano che la luce diventa sempre più fulgida; strato dopo strato di ignoranza scomparirà, finché verrà il tempo in cui tutto il resto sarà sparito e resterà soltanto il sole che splende.
L’India ha visto fin dall’inizio—e perfino nelle sue età di ragione e nella sua epoca di crescente ignoranza—che la vita non può essere vista correttamente solo alla luce delle sue esteriorità, e non può essere vissuta perfettamente solo con la forza delle sue esteriorità.
La finestra è l’assenza del muro, e dà aria e luce perché è vuota. Sii vuoto di ogni contenuto mentale, di ogni immaginazione e sforzo, e la stessa assenza di ostacoli farà irrompere la realtà.
Una persona non risvegliata vede solo la propria mente, che è soltanto un riflesso della luce della pura coscienza che sorge dal Cuore.
La consapevolezza è sempre lì. Non deve essere realizzata. Apri l’otturatore della mente e sarà inondata di luce.
All’alba di ogni giorno, irradierò gioia a tutti quelli che incontrerò. Sarò sole mentale per tutti coloro che incrociano il mio cammino. Prima della luce infallibile del mio buonumore, le tenebre fuggiranno.
Signore, rendimi strumento della Tua pace. Dove c’è odio, semina in me amore; dove c’è offesa, perdona; dove c’è dubbio, fede; dove c’è disperazione, speranza; dove c’è oscurità, luce; e dove c’è tristezza, gioia. O Divino Maestro, concedimi che io non cerchi tanto di essere consolato quanto di consolare; non tanto di essere compreso quanto di comprendere; non tanto di essere amato quanto di amare.
La vita è la coesistenza di tutti i valori opposti: gioia e dolore, piacere e sofferenza, su e giù, caldo e freddo, qui e là, luce e oscurità, nascita e morte. Ogni esperienza è per contrasto, e senza l’una l’altra sarebbe senza senso.
Tra tutte le cose preziose di questo mondo, la parola è la più preziosa. Perché nella parola si può trovare una luce che gemme e gioielli non possiedono; una parola può contenere tanta vita da guarire le ferite del cuore. Perciò la poesia, in cui l’anima si esprime, è viva quanto un essere umano. La più grande ricompensa che Dio concede all’uomo è l’eloquenza e la poesia. Non è un’esagerazione: è il dono del poeta che, col tempo, culmina nel dono della profezia.