Sri Aurobindo
Sri Aurobindo Citazioni sulla Verità
La nostra conoscenza umana è una candela bruciata su un altare oscuro davanti a una Verità immensa come il sole.
Ciò che serve è la fede. L’uomo ha corpo, vita e mente, ma non è tutto ciò che costituisce l’uomo. È emerso nella mente come risultato dell’evoluzione. Ora evolverà una coscienza più alta—la chiamo Supermente. È lo strumento della Coscienza Divina, la Coscienza-Verità.
Quando mi avvicinai a Dio in quel tempo, non avevo quasi una fede viva in Lui. L’agnostico era in me, l’ateo era in me, lo scettico era in me, e non ero assolutamente sicuro che esistesse davvero un Dio. Non sentivo la Sua presenza. Eppure qualcosa mi attirava verso la verità dei Veda, la verità della Gita, la verità della religione indù.
Mi hanno dimostrato con ragioni convincenti che Dio non esiste; poi ho visto Dio, perché è venuto e mi ha abbracciato. E ora, a cosa devo credere—alle ragioni degli altri o alla mia esperienza? La verità è ciò che l’anima ha visto e sperimentato; il resto è apparenza, pregiudizio e opinione.
Il Purusha deve assumere sempre l’atteggiamento di chi concede approvazione, respingendo i movimenti inferiori e accettando soltanto i movimenti della verità.
Ogni fanatismo è falso, perché contraddice la stessa natura di Dio e della Verità. La Verità non può essere rinchiusa in un solo libro, nella Bibbia o nelle Veda o nel Corano, né in una sola religione. L’Essere Divino è eterno e universale, infinito, e non può essere proprietà esclusiva dei musulmani o soltanto delle religioni semitiche—quelle che, per così dire, si sono trovate lungo la linea della Bibbia e hanno avuto profeti ebraici o arabi come fondatori.
Al di fuori e al di sopra della mente c’è il gioco di una coscienza illuminata dalla Verità più alta, ma l’uomo non ne è consapevole e deve diventarlo.
La Verità Divina è più grande di qualsiasi religione, credo, scrittura, idea o filosofia.
Tre volte sono le nascite supreme di questa forza divina presente nel mondo: sono vere, sono desiderabili; egli si muove là, ampiamente oltre, nell’Infinito, e risplende puro, luminoso e appagante… Di ciò che, nei mortali, è mortale ma possiede la Verità, è Dio, stabilito interiormente come energia che opera nelle nostre potenze divine… Diventa alto e innalzato, o Forza, attraversa ogni velo, manifesta te stesso nelle cose della Divinità.
L’essere psichico e l’essere mentale, il Manomaya Purusha, non sono la stessa cosa. L’essere psichico è dietro la mente; è ciò che gli occidentali chiamano anima. Si interessa dei movimenti della mente e del vitale solo quando c’è armonia tra quei movimenti e la verità che sta al di sopra. La conoscenza dell’essere psichico è più profonda.
Un pensiero è una freccia scagliata verso la verità; può colpire un punto, ma non può coprire l’intero bersaglio. Ma l’arciere è troppo soddisfatto del proprio successo per chiedere altro.
La Verità più alta opera sempre in noi, ma attraverso la potenza inferiore — Aparashakti. È quando diventiamo consapevoli del gioco di questa Potenza superiore che soltanto allora inizia lo yoga.
Essere liberi da ogni movente egoistico, attenti alla verità nel parlare e nell’agire, privi di volontà propria e di autoaffermazione, vigili in ogni cosa: questa è la condizione per essere un servitore senza difetti.
Per le potenze della nostra mente, della vita e del corpo, sono legate ai loro stessi limiti, e per quanto possano elevarsi o espandersi, non possono oltrepassarli. Eppure l’uomo mentale può aprirsi a ciò che è oltre di lui e far discendere una Luce, una Verità e una Forza sovramentale, affinché operino in lui e facciano ciò che la mente non può fare. Se la mente non può, con lo sforzo, diventare ciò che è oltre la mente, allora il Supermente può discendere e trasformare la mente nella propria sostanza.
E, per possedere la Verità, le rappresentazioni della natura inferiore devono essere fermate.
Nell’ordinario gioco della nostra mente ci sono ogni sorta di perversioni; perciò è necessario fermare tutte queste cose e coltivare un pensiero giusto, un volere giusto—in altre parole, la Verità deve essere stabilita.
Si può vedere la luce sopra la testa: indica una coscienza al di fuori del corpo. Ma quella stessa cosa non è la Verità-Coscienza o Vijnana. Tuttavia molta luce che discende da lì illumina questa coscienza.
Tutte le religioni contengono una parte di verità, ma nessuna possiede tutta la verità; tutte sono create nel tempo e infine decadono e periscono. Maometto stesso non ha mai preteso che il Corano fosse l’ultimo messaggio di Dio e che non ce ne sarebbero stati altri. Dio e la Verità sopravvivono a queste religioni e si manifestano di nuovo in qualunque modo o forma la Saggezza divina scelga.
La Potenza della Verità deve essere portata dall’alto in quello stato di pace, e questa Potenza superiore—Parashakti—guiderà direttamente il veicolo.
Quando la mente è ferma, allora la Verità ha la possibilità di essere ascoltata nella purezza del silenzio.
Come in tutte le scienze dell’infanzia, l’abitudine universale della mente umana—prendere una verità parziale o locale, generalizzarla indebitamente e cercare di spiegare un intero campo della natura con termini ristretti—qui imperversa (nella psicoanalisi). Inoltre, l’esagerazione dell’importanza dei complessi sessuali repressi è una pericolosa falsità.
Non c’è nulla che la mente possa fare che non possa essere fatto meglio nell’immobilità della mente e nella quiete senza pensieri. Quando la mente è ferma, allora la verità ha la possibilità di farsi udire nella purezza del silenzio.