Тіло без хвороб, дихання без тремтіння, розум без стресу, інтелект без гальмування, пам’ять без нав’язливостей, его, що включає все, і душа, вільна від скорботи — це спадкове право кожної людської істоти.
Навіть якщо ти перемагаєш в его — це програш. Навіть якщо ти програєш у любові — це перемога.
Коли ти справді маєш що запропонувати світу, тоді ти можеш стати по-справжньому смиренним. Дерево, яке не має плодів, щоб віддати, стоїть прямо. Але коли дерево обтяжене плодами, воно схиляється. Якщо ти весь — гординя й его, то ніхто не зможе отримати від тебе нічого справді цінного. Коли ж у тобі є справжнє смирення, це знак, що ти маєш що запропонувати людству.
Життя людини — це вчинок без діяча, і тому завжди визнавали: божевільний, який втратив розум, — це пародія на мудреця, що переступив через своє его. Якщо хтось параноїк — інший метаноік.
Але джива [живе створіння] наділена его, і її знання обмежене; тоді як Ішвара без его і всезнаючий.
У людині, яка розуміє себе, не може бути его, не може бути ненависті до будь-кого. Є лише любов, і є співчуття до тих, кому не пощастило. Це — знання істини.
У країні «Я знаю» завжди є суперництво, заздрість, удавання, гординя й зарозумілість. Це агресивна сфера — сфера его. Я кажу: відмовся від громадянства. У країні «Я не знаю» мешканці рухаються без конфлікту й природно тихі, щасливі та спокійні. Мудрі залишаються тут.
Навчися торкатися найвнутрішнішої сутності свого буття. Ця істинна сутність поза его. Вона безстрашна; вона вільна; вона не вразлива до критики; вона не боїться жодних викликів. Вона не нижче нікого й не вище нікого — і сповнена магії, таємниці та зачарування.
Напруження у світі — це напруження між его та жіночим началом, а не між чоловічим і жіночим.
Haec ego non multis (scribo), sed tibi: satis enim magnum alter alteri theatrum sumus.
Простота медитації означає просто переживання мавпячого інстинкту его.
Щоб звільнитися від неволі, мудрий має практикувати розрізнення між «Одним-Самим» і его-«я». Лише цим ти наповнишся радістю, пізнаючи Самість як Чисте Буття, Свідомість і Блаженство.
Один із улюблених шляхів опору Его — наповнити тебе сумнівом.
Усе життя особистого его безперервно перебуває в полоні «хочу», тобто в спробі шукати здійснення бажань через речі, які змінюються й зникають. Але справжнього здійснення не може бути через минуще.
Щастя — твоя справжня природа. Ти ототожнюєш себе з тілом і розумом, відчуваєш їхні межі й страждаєш. Усвідом своє справжнє Я — і відкриється скарбниця щастя. Це справжнє Я — реальність, Найвища Істина: Я всіх світів, які ти зараз бачиш; Я всіх «я»; Єдине реальне, Найвище, Вічне Я — на відміну від его чи тілесної ідеї про себе.
Це его, яке періодично піднімається й опускається. Але ти існуєш завжди. Те, що лежить за межами его, — це свідомість, Самість.
Більшість із нас переконані, що ми — це наше его, тобто те, ким ми думаємо себе бути. Его — частина нашого втілення. Воно помирає разом із тілом, тому ми так боїмося смерті. Смерть лякає до нестями того, ким ти думаєш бути, особливо якщо ти думаєш, що ти — це саме тіло.
Его — як корінь баньянового дерева: ти думаєш, що прибрав його, а одного гарного ранку бачиш паросток, що знову квітне.
Віра — це готовність виявити все приховане. Не треба ховати сумніви, латками самопідтвердження. Готовність бути викритим — ось що відрізняє підхід его до духовності від просвітленого.
Страждання необхідне для усунення его — так само, як тобі було потрібно терти й терти, щоб змити пляму з мого пальта.
Скільки «его» тобі потрібно? Лише стільки, щоб ти не виліз перед автобусом.
Свамі запитали: «Буда вчив, що множинність реальна, а его — нереальне, тоді як ортодоксальний індуїзм вважає Єдине реальним, а множинність — нереальною?» — «Так», — відповів свамі. «А те, що ми з Рамакрішною Парамахамсою додали до цього, — що Множинне й Єдине є тією самою Реальністю, яку той самий розум сприймає в різні часи й у різних настроях».
Ми зайняті тим, що граємося іграшками его. Без сумніву, таке життя — життя більшості людей у світі.
Ми живемо в розрахунковому світі й маємо розрахунковий розум, і в такому світі панує его.