Не лише психіка існує — психіка є самим існуванням. Було б майже безглуздим упередженням вважати, що існування може бути лише фізичним… Навпаки, можна сказати, що фізичне існування — це лише висновок, адже ми знаємо про матерію лише настільки, наскільки сприймаємо психічні образи, опосередковані органами чуття.
Коли говорять про пробудження, мають на увазі розгіпнозування: повернення до відчуттів. Але, звісно, щоб зробити це, треба вийти з власного розуму.
Натхнення — це тонка річка яскравості, що стрибає з великого й вічного знання; воно перевершує розум ще досконаліше, ніж розум перевершує знання, яке дають органи чуття.
Пам’ятай: ти не так нещасний, як ти сам себе зробив. Ти — теж Бог. І плекання цього постійного усвідомлення всередині допоможе тобі уникати хибних прив’язаностей, не ототожнювати себе зі своїм тілом, розумом і відчуттями. Тож тобі слід сказати собі: «Тіло, розум і відчуття — мої, але вони не є я, бо я — це вічне полум’я, яке не підвладне ні змінам, ні смерті, ні тлінню». Це усвідомлення має бути завжди з тобою.
Вийти з голови хоча б раз на день — надзвичайно важливо, бо, виходячи з голови, ти повертаєшся до відчуттів. А якщо ти весь час лишаєшся в голові, ти стаєш надто раціональним — тобто як дуже жорсткий міст, у якому немає «пружності»; і через це перший же ураган його зруйнує.
Уявімо, що минулої ночі ми їли смачний десерт, наприклад payasam (чудовий індійський десерт із молока, рису та цукру). Оскільки він був такий смачний і приємний, ми були дуже щасливі. Але якби нам подали прісну страву без цукру й спецій, ми б не знайшли її такою смачною й не були б щасливі. А джнани щасливий незалежно від смаку. Джнани не переймається смаком їжі. Джнани їсть щось — і він ні щасливий, ні нещасливий. Ось у чому різниця. У нашому випадку ми переживаємо все відповідно до наших «подобається/не подобається», нашого «я роблю»; ми прив’язані до відчуттів. Джнани має ті самі смакові рецептори, що й ми, але без прив’язаності до смаку.
Розум має стати слугою інтелекту, а не рабом відчуттів. Він має розрізняти й від’єднуватися від тіла. Як стиглий плід тамаринду, який розпускається всередині оболонки, так і розум має бути без прив’язки до цієї оболонки — до «шкарлупи», що зветься тілом.
Господь має різні імена відповідно до різних Своїх дій. Наприклад, Його ім’я — Мадхусудана, бо Він убив демона на ім’я Мадху; Його ім’я — Говінда, бо Він приносить радість коровам і чуттям.
Вийти з розуму хоча б раз на день — надзвичайно важливо. Виходячи з розуму, ти повертаєшся до відчуттів.
Навіть якщо гопі слухалися, у них усе ще було багато сумнівів. Як річка розступилася, якщо те, що вони говорили, не було правдою? Справді, відповідь у тому, що все було питанням «діяння» (doership). Якщо твій розум каже: «Я це зробив», ти маєш прийняти результат своєї дії. Але пам’ятай: «діяння» приходить ізсередини, а не від того, що ти промовляєш вустами. Якщо людина має стан знання, що вся робота робиться тілом і чуттями, тоді вона вільна від наслідків.
Речі можуть приносити задоволення розуму й відчуттям, але лише любов приносить задоволення серцю. І зрештою саме цього ми шукаємо.
Коли почуття турбують тебе, згадай мудреців Нараяну й Нару. Вони — найвищі майстри над почуттями, перед якими Індра змушений був схилити голову від сорому.
Той, хто не відвернувся від злих вчинків, чиї почуття неконтрольовані, хто не спокійний, чий розум не в мирі, той ніколи не досягне цього Атмана навіть через знання.
Будь тихим у своєму розумі, тихим у своїх чуттях і також тихим у тілі. Тоді, коли все це стане тихим, нічого не роби. У цьому стані істина відкриється тобі.
Ми страждаємо від галюцинації — від хибного й спотвореного відчуття власного існування як живих організмів. Більшість із нас відчуває, що «я сам» — це окремий центр відчуття й дії, який живе всередині й обмежений фізичним тілом — центр, що «стикається» з «зовнішнім» світом людей і речей, торкаючись його через органи чуття, ніби всесвіт є чужим і дивним.
Коли язик піднятий — почуття приборкані.
Усі ми маємо хоча б раз на день вийти з-під влади власного розуму. Коли ми виходимо з-під влади розуму, ми швидко повертаємося до здорового глузду.
Коли подих заспокоює наш розум, наші енергії звільняються від прив’язки до відчуттів і повертаються всередину.
Мудра людина має стримувати свої відчуття, як чапля, і здійснювати свою мету, знаючи своє місце, час і здібності.
Медитуй на Знання й вічне Блаженство — і ти теж матимеш блаженство. Блаженство справді вічне, лише воно приховане й затулене незнанням. Чим менше в тебе прив’язаності до чуттів, тим більше в тебе любові до Бога.
Ти можеш підкорити весь світ, увесь Всесвіт, та якщо ти не здатен підкорити свій розум і відчуття — ти програв у житті.
Самоусвідомлення — це твоє усвідомлення світу, яке ти переживаєш через п’ять органів чуття (звук, дотик, зір, смак і нюх). Звертай увагу на свої чуттєві враження й усвідомлюй ті п’ять способів, якими світ приходить до тебе.
Дати визначення — означає обмежити: встановити межі, порівняти й протиставити. Тому Всесвіт, усе, здається таким, що не піддається визначенню… Так само ніхто в здоровому глузді не шукатиме ранкові новини в словнику — тож ніхто не має використовувати мовлення й мислення, щоб з’ясувати те, що не можна ні висловити, ні помислити.
Спокусник опановує лінивого й нерішучого чоловіка, який живе привабливою стороною речей, не керує своїми чуттями й не стримує себе в їжі — як вітер долає гниле дерево. Але Спокусник не може опанувати людину, що живе відразливою стороною речей: самоконтроль у чуттях, помірність у їжі, рішучість і повнота віри — як вітер не може зрушити скелю.
Медитативний стан — найвищий стан існування. Поки є бажання, справжнє щастя не може прийти. Лише споглядальне, «свідче» дослідження об’єктів приносить нам справжнє задоволення й щастя. Тварина має щастя в відчуттях, людина — в інтелекті, а Бог — у духовному спогляданні. І лише душі, що досягла цього споглядального стану, світ справді стає прекрасним. Для того, хто не бажає нічого й не змішує себе з тим, що є, різноманітні зміни природи стають одним панорамним видовищем краси й величі.