Відчуття відрази або прив’язаності до чогось — це твій знак: є робота, яку треба зробити.
Цнотливість, ненавинення, прощення навіть найбільшого ворога, істина, віра в Господа — це всі різні вритті. Не лякайся, якщо ти не досконалий у всьому цьому; працюй — і вони прийдуть. Той, хто відмовився від усієї прив’язаності, від усього страху й від усякого гніву; чия душа вся пішла до Господа; хто знайшов притулок у Господі; чиє серце стало очищеним — з яким би бажанням він не прийшов до Господа, Він дарує йому це. Тому поклоняйся Йому через знання, любов або зречення.
Тривога — це продукт гарячкової уяви, що діє під впливом бажань... Вона є необхідним наслідком прив’язаності до минулого або до очікуваного майбутнього й завжди тримається в якійсь формі, доки розум повністю не відокремиться від усього.
Пекло створює твоя прив’язаність.
Уявімо, що минулої ночі ми їли смачний десерт, наприклад payasam (чудовий індійський десерт із молока, рису та цукру). Оскільки він був такий смачний і приємний, ми були дуже щасливі. Але якби нам подали прісну страву без цукру й спецій, ми б не знайшли її такою смачною й не були б щасливі. А джнани щасливий незалежно від смаку. Джнани не переймається смаком їжі. Джнани їсть щось — і він ні щасливий, ні нещасливий. Ось у чому різниця. У нашому випадку ми переживаємо все відповідно до наших «подобається/не подобається», нашого «я роблю»; ми прив’язані до відчуттів. Джнани має ті самі смакові рецептори, що й ми, але без прив’язаності до смаку.
«Я — це усвідомлення, яке усвідомлює, що є прив’язаність». Це початок перетворення свідомості.
Я відсилаю людей геть, бо прив’язаність трапляється в обидва боки.
Мені байдуже, що станеться. У цьому суть внутрішньої свободи. Це позачасова духовна істина: відпусти прив’язаність до результатів — глибоко всередині ти відчуєш себе добре незалежно від того, що станеться.
П’ять ям — це: ненасильство, правдивість, нестягання (не красти), брахмачар’я та нестяжання/неприв’язаність. П’ять ніяма — це: чистота, задоволеність, самопізнання (вивчення себе), тапас (аскеза) і віддання себе Богові. Ями й ніями — перші два компоненти восьми цілісних складників йоги: ями, ніями, асани, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна і самадхі. Садхана йоги може здійснюватися лише в захисній фортеці ям і ніям. Без цієї основи шукач приречений на нескінченні порушення.
Якщо хтось просто служить Вищій Особистості Бога та Його відданим, його прив’язаність до дому зменшиться.
І ми маємо щодня забувати те, що зробили. Це справжнє невтримання. І ми маємо робити щось нове. Щоб робити щось нове, звісно, треба знати своє минуле — і це добре. Але не слід триматися за те, що ми зробили; треба лише осмислити це. І треба мати уявлення про те, що ми робитимемо в майбутньому. Але майбутнє — це майбутнє, минуле — це минуле; тепер ми маємо працювати над чимось новим.
Навчися любити всі речі світу — як засоби, але не прив’язуйся до них. Це таємниця — філософія неприв’язаності.
Відображення, правдоподібність життя, що світиться в тілесних клітинах із джерела душі, — єдина причина прив’язаності людини до власного тіла; очевидно, вона не стала б шанувати з турботою грудку глини. Людина помилково ототожнює себе з фізичною формою, бо життєві потоки від душі, передані диханням у плоть із такою інтенсивною силою, що людина сприймає наслідок за причину й ідолопоклонно уявляє, ніби тіло має життя саме по собі.
Жінка — руйнівниця чоловіка. Не дивись на неї — за будь-яку ціну. Примітка: (сонце Самості, тобто звук, тут називається «чоловіком»; а джйоті, світло Самості, називається «жінкою». Іншими словами: не цікався грою джйоті й не розвивай прив’язаності до внутрішніх видінь; адже видіння — другорядні й не є внутрішньою Самореалізацією.)
Адепт Крія-йоги перемагає смерть, виносячи душу за межі ототожнення з фізичним тілом — свідомо й за власним бажанням; а потім знову повертається до свідомості смертної форми. У цьому процесі він переживає тіло як лише матеріальне житло душі. Він може залишатися в ньому стільки, скільки захоче; а після того, як тіло виконало свою користь, він може покинути його за власним бажанням без страждання фізичного болю чи душевного болю через прив’язаність — і увійти в свій всеприсутній дім у Бозі.
Твоє щастя або нещастя створює лише твоє ототожнення себе з власним розумом. Повстань проти свого рабства розумові: побач свої кайдани як створені тобою самим і розірви ланцюги прив’язаності та відрази. Тримай у думці свою мету свободи — аж поки не осяєш, що ти вже вільний. Свобода — не щось у далекому майбутньому, що здобувається болісними зусиллями; вона вічно твоя — її треба використовувати! Звільнення — не придбання, а справа мужності: мужності вірити, що ти вже вільний, і діяти відповідно.
Працювати без прив’язаності — це працювати без очікування нагороди й без страху покарання у цьому світі чи в наступному. Така праця — це засіб до мети, а Бог — сама мета.
Шлюб — це більше прив’язаності. Коли ти одружений, щоб мати єднання з Богом, тобі потрібні більше відданості й дисципліни.
Серце — місце емоцій, его й прив’язаності. Ти маєш піднятися над усіма схильностями серця. Очисти його ретельно, віддай його Богові через регулярну молитву й медитацію та через щире й непохитне зусилля.
Якщо хтось кличе Його знову й знову, Він стає милосердним; і тоді народжується віддана прив’язаність. Ця любов заради любові має бути прихована від усіх очей.
Будь добрим, роби добро. Завжди виконуй дію без прив’язаності до результату, бо, виконуючи дію без прив’язаності, людина досягає Найвищого.
Той, хто вільний від прив'язаностей, вільний від усіх страждань.
Не прив’язуйся до речей цього світу й не прив’язуйся до речей іншого світу, бо речі — це речі. Не має значення, чи вони з цього світу, чи з того: проблема — в прив’язаності.
Медитуй на Знання й вічне Блаженство — і ти теж матимеш блаженство. Блаженство справді вічне, лише воно приховане й затулене незнанням. Чим менше в тебе прив’язаності до чуттів, тим більше в тебе любові до Бога.
Свобода — це бути вільним від прив’язаностей, а головна прив’язаність — до «я»-самості.