Медитація — це відкриття того, що сенс життя завжди досягається в безпосередній миті.
Для даоського світогляду безцільне, порожнє життя не означає нічого пригнічувального. Навпаки, воно означає свободу хмар і гірських потоків, що блукають ніде, квітів у непрохідних каньйонах — красивих без глядача — і морського прибою, що вічно миє пісок, без кінця.
Краще мати коротке життя, повне того, що тобі подобається, ніж довге життя, прожите в жалюгідний спосіб.
Життя людини — це вчинок без діяча, і тому завжди визнавали: божевільний, який втратив розум, — це пародія на мудреця, що переступив через своє его. Якщо хтось параноїк — інший метаноік.
Замінюючи страх невідомого цікавістю, ми відкриваємо себе нескінченному потоку можливостей. Ми можемо дозволити страху керувати нашим життям або стати дитинними в цікавості — розширювати межі, вискакувати з зони комфорту й приймати те, що життя пропонує нам.
Різні китайські філософи, ймовірно в V–IV століттях до нашої ери, виклали деякі великі ідеї та спосіб життя, які нині відомі під назвою даосизму — шляху відповідності між людиною та плином, або напрямом, природного світу.
Що саме має знати молодий чоловік чи молода жінка, щоб бути «в курсі»? Тобто чи є якась внутрішня інформація, якийсь особливий табу, якась справжня «розкладка» про життя й існування, яку більшість батьків і вчителів або не знають, або не скажуть?
Ось порочне коло: якщо ти відчуваєш відокремленість від свого органічного життя, ти відчуваєш потребу вижити; виживання — продовження життя — стає обов’язком і водночас тягарем, бо ти не повністю з ним; бо воно не зовсім відповідає очікуванням, ти продовжуєш сподіватися, що воно стане таким; ти прагнеш більше часу; і відчуваєш себе дедалі більше змушеним продовжувати.
Якщо ти скажеш, що здобути гроші — найважливіше, ти проживеш життя, цілком марнуючи свій час. Ти робитимеш те, що тобі не подобається, лише щоб продовжувати жити — тобто продовжувати робити те, що тобі не подобається. Це нерозумно.
Життя існує лише в цю саму мить, і в цій миті воно нескінченне й вічне, бо теперішня мить нескінченно мала; перш ніж ми зможемо її виміряти, вона вже минула — і все ж вона існує вічно.
Але, як зазначив Дуглас Е. Гардинг, ми схильні думати про цю планету як про камінь, кишіючий життям, що так само абсурдно, як думати про людське тіло як про клітину, заражену скелетом. Безперечно, всі форми життя, включно з людиною, треба розуміти як «симптоми» Землі, Сонячної системи й галактики — і тоді неможливо уникнути висновку, що галактика розумна.
Сенс життя — просто бути живим. Це так просто, так очевидно і так легко. Та все ж кожен мчить навколо в великій паніці, ніби треба досягти чогось понад себе.
Щоб людина жила духовно, вона має бути в єдності з Богом і усвідомлювати цю єдність. Без цієї єдності її релігійне життя буде порожньою виснажливою працею — лише імітацією справжньої духовності.
Без народження й смерті, і без безперервного перетворення всіх форм життя світ був би статичним, без ритму, без танцю, наче мумія.
Що б ти хотів робити, якби гроші не мали значення? Як би ти насправді насолоджувався витрачанням свого життя?
Є дві конкретні заперечення проти використання психоделічних наркотиків. Перше: їхнє вживання може бути небезпечним. Однак кожне справді цінне дослідження небезпечне — підкорення гір, випробування літаків, запуск у космос або збирання ботанічних зразків у джунглях. Але якщо ти цінуєш знання й справжню насолоду від дослідження більше, ніж просто тривалість безподієвого життя, ти готовий іти на ризик.
Мені здається, я — короткий спалах світла: але раз у всі віки часу — рідкісний, складний і надто делікатний організм на межі біологічної еволюції, де хвиля життя розривається на окремі, іскристі, багатобарвні краплі, що сяють мить… а потім назавжди зникають.
Це справжня таємниця життя — бути цілковито залученим у те, що ти робиш тут і тепер. І замість того щоб називати це працею, усвідом: це гра.
У житті так само, як і в мистецтві, дзен ніколи не витрачає енергію на пояснення; він лише вказує.
Життя — як музика заради самої музики. Ми живемо в вічному «тепер», і коли слухаємо музику, ми не слухаємо минуле й не слухаємо майбутнє — ми слухаємо розширене теперішнє.
Наша освітня система загалом не дає нам жодної матеріальної компетентності. Іншими словами, ми не вчимося готувати, шити одяг, будувати будинки, любити або робити будь-що абсолютно фундаментальне в житті.
Справжній ти — не маріонетка, якою штовхає життя; справжнє глибоко в тобі — це весь Всесвіт.
Так само як гроші — не справжнє, споживче багатство — не життя, книги — не життя. Ідолізувати писання — це як їсти паперові гроші.
Коли ми танцюємо, важливий сам шлях — так само, як у музиці важлива сама гра. І те саме істинне в медитації. Медитація — це відкриття, що сенс життя завжди вже досягнутий у безпосередній миті.
Але нірвана — це радикальна зміна того, як відчувається бути живим: ніби все — це я, або ніби все, включно з «моїми» думками й діями, відбувається само собою. Залишаються зусилля, вибір і рішення, але зникає відчуття «я це роблю»; вони виникають самі в зв’язку з обставинами. Тому це — відчувати життя не як зустріч суб’єкта й об’єкта, а як поляризоване поле, де боротьба протилежностей стала грою протилежностей.