Безцільне життя завжди сповнене тривоги. Кожна людина має мати мету. Але не забувай: якість твоєї мети залежить від якості твого життя. Твоя мета має бути високою й широкою, щедрою й безкорисливою; тоді твоє життя стане цінним і для тебе, і для інших. Яким би не був твій ідеал, він не може бути повністю реалізований, якщо ти не реалізував досконалість у собі.
Індія від самого початку бачила — і навіть у її віках розуму та в її епосі зростаючого незнання — що життя не можна правильно розуміти лише в світлі зовнішнього, не можна досконало прожити лише силою зовнішніх обставин.
Потрібна віра. Людина має тіло, життя й розум, але це ще не все, що складає людину. Вона піднялася до розуму як результат еволюції. Тепер має бути розвинена вища свідомість — я називаю її Надрозумом. Це інструмент Божественної свідомості, свідомості Істини.
Бажання твоєї життєвої істоти спрямоване на працю. І життєва істота не знайде інтересу до йоги, доки в тебе немає досвіду вищого й повнішого життя, яке є в йозі. Поки цього досвіду немає, життєва істота не матиме інтересу.
Не в стані несвідомості, а в повній усвідомленості, коли вища Сила зійде в нас і спрямовуватиме нас — тоді лише почнеться йогічне життя.
Але що ж, зрештою, стоїть за видимостями — ця уявна таємниця? Ми бачимо, що це Свідомість, яка втратила себе, повертається до себе: виходить із власного гігантського самозабуття, повільно й болісно, як Життя, що стає відчутним, напіввідчутним, ледь відчутним — і зрештою бореться, щоб бути більше ніж відчутним; щоб знову стати божественно самосвідомим, вільним, безмежним, безсмертним.
Лише цілковито духовне спрямування, дане всьому життю й усій природі, може підняти людство над самим собою… Це стається лише тоді, коли душа повністю проявляється, коли рідне світло й сила Духа повністю сходять, і тоді — коли недостатня наша ментальна й життєва природа замінюється або перетворюється та підноситься духовною й надрозумною Надприродою — саме це може здійснити це еволюційне диво.
Життя було болісним биттям цієї Матерії, що навчала її муці, Навчала її надії й бажання, які надто рано втоптали в багнюку; життя — крихка радість, що шкодує про свою короткочасність; життя — довга скорбота.
Досвіди твого минулого життя, що зберігаються всередині, виходять на поверхню, щоб їх відкинути. Відкидаючи їх згодом, зсередини, ти мусиш очиститися.
Супраментальна трансформація, супраментальна еволюція має піднести розум, життя й тіло з самих себе в більший спосіб буття, де їхні власні шляхи й сили не придушуються й не скасовуються, а вдосконалюються та здійснюються самозростаючим Я.
Людина в житті світу здійснює мрії Бога.
Життя — ріка Духа, що погоджується на муку й скорботу.
Вона бачила безліч богів і, понад Богом, — його власну невимовну вічність; вона бачила, що існують рівні життя поза нашим теперішнім життям, рівні розуму поза нашим теперішнім розумом, і над ними — сяйва Духа.
Зіходження до божественного Життя — це людська мандрівка, Діло над усіма ділами, прийнятна Жертва. Лише це — справжня справа людини у світі та виправдання її існування; без цього вона була б лише комахою, що повзе серед ефемерних комах на клаптику поверхневого бруду й води, який зумів утворитися серед жахливих безмірів фізичного всесвіту.
Сподіватися на справжню зміну людського життя без зміни людської природи — це нерозумна й не духовна пропозиція.
Духовність значно ширша за будь-яку конкретну релігію. У більших ідеях, які нині до нас приходять, навіть найвеличніша релігія стає не більше ніж широкою течією або гілкою однієї універсальної релігії. Через неї ми в майбутньому зрозуміємо прагнення людини до вічного, божественного, до більшого «я», до джерела єдності — і її спробу дійти до певного рівняння, до дедалі більшого наближення цінностей людського життя до вічних і божественних цінностей.
Йога, яку ми практикуємо, не лише для нас самих — а для Божественного. Її мета — здійснити волю Божественного у світі, викликати духовну трансформацію й принести божественну природу та божественне життя в ментальну, вітальну й фізичну природу та життя людства. Її об’єкт — не особисте Мокша, хоча Мокша є необхідною умовою йоги, — а визволення й перетворення людини. Це не особисте Ананда, а сходження божественного Ананда — царства небесного Христа, нашої Сатьяюги — на землю.
Смерть сприяє життю, щоб життя могло вигодовувати смерть.
Усе, що народжується й руйнується, перероджується в плині віків; життя, як десятковий дріб, щоразу повторює стару цифру.
Кожна релігія допомагала людству. Поганство збільшувало в людині світло краси, широту й висоту її життя, її прагнення до багатосторонньої досконалості; християнство дало їй певне бачення божественної любові й милосердя; буддизм показав шлях бути мудрішим, лагіднішим, чистішим; юдаїзм і іслам — як бути релігійно вірним у діях і відданим Богові з ревністю; індуїзм відкрив їй найбільші й найглибші духовні можливості.
Релігії, віровчення й форми — лише зовнішня ознака духовного пориву; а сама релігія — це інтенсивна дія, якою вона намагається знайти свою внутрішню силу. Її розширювальний рух приходить у думках, які вона виносить у життя, в ідеалах, що відкривають нові горизонти, і в тому, що інтелект приймає, а життя працює, щоб засвоїти.
Життя — це життя: чи в кота, чи в собаки, чи в людини. Немає різниці між котом і людиною. Ідея різниці — людське уявлення, вигідне людині.
Нові чутливі створіння наповнили невидимі глибини; слава й швидкість життя пробігали в красі звірів.
У історії є чотири великі події: облога Трої, життя й розп’яття Христа, вигнання Крішни в Бриндабані та розмова на полі Курукшетри. Облога Трої створила Елладу; вигнання в Бриндабані створило віддану релігію (бо до того було лише медитація й поклоніння); Христос зі Свого хреста «олюднив» Європу; а розмова на Курукшетрі ще звільнить людство.
Сили нашого розуму, життя й тіла прив’язані до власних обмежень, і як би високо вони не піднімалися чи як би широко не розширювалися, вони не можуть піднятися понад них. Але все ж ментальна людина може відкритися тому, що поза нею, і покликати до себе Супраментальне Світло, Істину й Силу, щоб діяти в ній і робити те, чого розум не може. Якщо розум не може зусиллям стати тим, що понад розумом, тоді Супраментальне може зійти й перетворити розум на власну субстанцію.