Alan Watts
Alan Watts Citazioni sulla Morte
Percepire la forma rivela il vuoto, e vedere che il vuoto rivela la forma: questo è il segreto per vincere la morte. Nella misura in cui non si è consapevoli dello spazio, non si è consapevoli della propria eternità—è la stessa cosa!
C’è un mistero ineffabile che sta alla base di noi stessi e del mondo. È l’oscurità da cui nasce la luce. Quando riconosci l’integrità dell’universo e che la morte è certa quanto la nascita, allora puoi rilassarti e accettare che le cose stanno così. Non c’è nient’altro da fare.
Se la felicità dipendesse sempre da qualcosa che ci aspettiamo nel futuro, staremmo inseguendo un miraggio che ci sfugge continuamente, finché il futuro e noi stessi svaniremo nell’abisso della morte.
La mancanza d’amore per l’aspetto vegetativo, sottile, ctonio, pagano e sensuale del mondo significa morte.
Senza nascita e morte, e senza la continua trasformazione di tutte le forme di vita, il mondo sarebbe statico, senza ritmo, senza danza, mummificato.
Quando arriva la morte, è come l’inverno. Non diciamo: «Non dovrebbe esserci l’inverno». Che l’inverno, quando cadono le foglie e arriva la neve, sia una specie di sconfitta, qualcosa contro cui dovremmo resistere. No. L’inverno fa parte del corso naturale degli eventi. Senza inverno non c’è estate. Senza freddo non c’è caldo.
Ognuno dovrebbe fare, nella propria vita, in qualche momento, due cose. Una è considerare la morte… osservare teschi e scheletri e chiedersi com’è andare a dormire e non svegliarsi mai—mai. È una cosa molto cupa da contemplare; è come letame. Proprio come il letame fertilizza le piante e così via, allo stesso modo la contemplazione della morte e l’accettazione della morte sono estremamente generative di creazione di vita. Ne ricaverai cose meravigliose.
Niente è più creativo della morte, perché contiene il segreto di tutta la vita. Significa che il passato deve essere abbandonato, che l’ignoto non può essere evitato, che l’«io» non può continuare e che nulla può essere fissato definitivamente. Quando un uomo conosce questo, vive per la prima volta nella sua vita. Trattenendo il respiro, lo perde. Lasciando andare, lo trova.
Ma in ogni caso, il punto è che Dio è ciò che nessuno ammette di essere, e che tutti, in realtà, lo sono. Se ti risvegli da questa illusione e capisci che il nero implica il bianco, che il sé implica l’altro, che la vita implica la morte—o dovrei dire che la morte implica la vita—allora puoi concepire te stesso.
L’allucinazione della separazione impedisce di vedere che amare l’ego significa amare la miseria. Non ci rendiamo conto che il nostro presunto amore e la nostra premura per l’individuo sono semplicemente l’altra faccia della nostra paura della morte o del rifiuto. Nella sua valutazione esagerata dell’identità separata, l’ego personale sta segando il ramo su cui è seduto, e poi diventa sempre più ansioso per il crollo che arriverà!
Ciò che chiamiamo morte, spazio vuoto o nulla è soltanto la conca tra le creste di questo oceano che ondeggia senza fine. Tutto fa parte dell’illusione per cui dovrebbe sembrare che ci sia qualcosa da guadagnare in futuro, e che ci sia un’urgenza necessaria per continuare, continuare, finché non lo otteniamo. Eppure, come non c’è tempo se non il presente, e non c’è nessuno all’infuori dell’Onni-e-tutto, non c’è mai nulla da guadagnare—anche se il gusto del gioco è fingere che ci sia.
Se hai paura della morte, allora abbi paura. Il punto è arrivare a stare con essa, lasciarla prendere il sopravvento—paura, fantasmi, dolori, transitorietà, dissoluzione e tutto il resto. E poi arriva la sorpresa finora incredibile: non muori, perché non sei mai nato. Avevi soltanto dimenticato chi sei.